Воистину, вся хвала принадлежит Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы прибегаем к Аллаху за защитой от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведёт по прямому пути, того никто не введёт в заблуждение, а кого Он введёт в заблуждение, того никто не наставит на прямой путь.
Я свидетельствую, что нет истинного бога, кроме одного Аллаха, у Которого нет сотоварища, и я свидетельствую, что Мухаммад — Посланник Аллаха, да благословит Аллах его, его семейство и сподвижников, и да приветствует Он их всех многократным приветствием.
И затем:
Кто поразмыслит над основами и источниками исламского шариата, тот обнаружит связь внешних деяний с деяниями сердца, которые сами суть сокрытые деяния, и поймёт, что без их чистоты и правильности внешние деяния не принесут человеку никакой пользы. Деяния сердца и исправление души обязательнее для раба, чем совершение деяний органами телами. Благочестие и праведность сердца и души непременно приведут к благочестию и праведности в деяниях, а если первые будут порочными, то и вторые последуют в этом за ними. Пророк ﷺ сказал: «Поистине, есть в теле “человека“ кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а будучи негодным, приводит в негодность и всё тело, и, поистине, „кусочек этот“ — это сердце»[1].
Разве отличается сущность искренне верующего от сущности лицемера чем-то иным, кроме как тем, что каждый из них скрывает в своём сердце из верований и деяний? А ведь поклонение сердца важнее поклонения органов тела. Сердце — это место, в которое смотрит Аллах, это то, что отличает людей друг от друга перед Господом, и от которого зависит их принятие или непринятие перед Всевышним Аллахом, e.
В заботе о своих внутренних и внешних деяниях люди расходятся на две крайности, и есть также середина:
Первые прилагают огромные усилия для исправления деяний своих органов тела, и делают они это в соответствии с тем, что пришло от Аллаха и Его Посланника ﷺ, однако они пренебрегают деяниями сердца и души и не заботятся о них, из-за чего ослабевает поклонение их сердец.
Вторые прилагают огромные усилия в исполнении деяний сердца, но пренебрегают деяниями органов тела, из-за чего слабеет или приходит в полную негодность их поклонение телом.
Те же, кто находятся посередине — это те верующие, которые познали своего Господа, следуют пути своего Пророка ﷺ и праведных предшественников, поклоняются Аллаху своими телами, сердцами и душами, устанавливают первейшую важность для исправления души, и считают, что деяния тела следуют за поклонением сердца. Это и есть полноценное, искреннее поклонение.
Имам Ибн аль-Каййим, r, говорит по этому поводу: «Разве деяния „тела“, не берущие основой деяния сердца, не подобны бессмысленным телодвижениям играющих, за которые в лучшем случае им не будет награды, ни наказания?
Некоторые из тех, кто уделял особое внимание „состоянию“ сердца, когда увидели путь этих первых, решили отклониться от него и целиком сосредоточились на поклонении сердцем, при этом полностью пренебрёгши поклонением органами тела. Они сказали, что суть заключается в истинном, полноценном служении сердца, а когда оно будет достигнуто, то органы тела последуют за ним.
Поистине, это две крайности: одни пренебрегли поклонением тела, из-за чего испортилось поклонение их сердец, а вторые пренебрегли поклонением сердца, из-за чего испортилось поклонение их тел.
Однако верующие, знающие Аллаха и Его веления, поклоняются Ему истинным поклонением как внешне, так и внутренне, они посвятили свои сердца служению Ему, и сделали так, чтобы органы их тел следовали за их сердцами, — они сделали так, что и повелитель, и его воинство находятся в поклонении Всевышнему. Поистине, это и есть истинное поклонение»[2].
Кто поразмыслит над положением праведных предшественников, тот обнаружит, что они уделяли большое внимание исправлению своей души и очищению сердца от губящих его болезней. Противоположное этому мы обнаружим, если посмотрим на своё положение, ибо мы увидим, что многие люди пренебрегают своими сердцами и их исправлением и позабыли про свои души и их очищением, и, поистине, это положение чревато дурными последствиями и губительными для нашей уммы болезнями, как для отдельных людей, так и для всего общества.
Поистине, душа имеет огромное значение и высокое положение. Если душа кого-либо из нас будет раскрыта перед людьми, и они увидят, что его внешние деяния отличны от того, что было скрыто внутри, то этот человек более не сможет жить среди этих людей, будучи разоблачённым. Тогда что говорить о том, что душа, поистине, не может скрыться от Аллаха, даже если она скрывается от людей, ведь всё скрытое является для Него явным и все тайны сердец для Него открыты? Хвала Аллаху за то, что Он скрывает наши души.
Аллах предостерёг нас от того Дня, когда всё тайное будет раскрыто, будет обнародовано то, что в душах, и испытано, будут раскрыты искренность, любовь, правдивость, убеждённость, или же то, что противостоит этим качествам — лицемерие, ложь, показуха. Всевышний сказал: «В тот день вы предстанете „перед Аллахом“, и ни одна ваша тайна не останется сокрытой»[3], и также: «В тот день будут раскрыты (проверены) тайны»[4].
Тому, кто боится предстать перед своим Господом, следует лучше подготовиться к этому Дню и постараться исправить свою душу, пока есть время, и очистить своё сердце, и быть может, тогда он спасётся от унижения, позора и мучений в День воскресения, поскольку Всевышний сказал: «…В тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, кто предстанет перед Аллахом с чистым сердцем»[5].
К признакам того, что Аллах оказывает помощь Своему рабу, относится помощь ему в очищении души и в его занятии исправлением сердца от недугов и порицаемых качеств, таких как зависть, показуха, гордыня, высокомерие, стремление к известности и т.д. А к признакам лишения помощи относится занятость раба другими людьми, забыв о себе, или его занятость исправлением своих внешних деяний, пренебрегая душой.
Нужда в освящении данной темы является особо острой по следующим причинам:
Первая причина:
Врата смуты в наше время оказались распахнуты настежь — как смуты сомнений, так и смуты страстей. Произошло это по причине распространения в нашу эпоху многочисленных путей, искушающих людей в их религии, или из-за преобладания в мире страстей, соперничества, её широкой открытости для людей, из-за чего сердца затуманились и отвлеклись от вечной жизни, а многочисленные пороки нашли в них себе уютное прибежище и отравили души, омрачив внутренний мир многих людей. Всё это приводит к таким порокам, как зависть и ненависть к братьям и близким мусульманам, показухе, любви к славе и к стремлению к высоким постам, к высокомерию, самодовольству и желанию возвыситься над людьми. Если предостерегать от смут, которым подвергаются сердца и которые губят души, является обязательным во все времена, то делать это теперь, в наше время, когда смута хлынула на нас подобно огромным морским волнам, является особенно важным и необходимым, и необходимо также, чтобы проповедники и общественные деятели объединились и приложили все свои усилия для исправления своих душ и душ тех, кто находится под их покровительством, из числа детей и студентов, проявляя особое внимание к методам наставления и обучения.
Вторая причина:
Основой отличия рабов друг от друга в деяниях является то, что сокрыто в их сердцах из блага, искренности и любви к Аллаху, Его возвеличивания и возвеличивания Его велений и запретов. Поэтому двое могут одновременно совершать какое-либо поклонение, например, жертвовать милостыню, совершать молитву, поститься, совершать паломничество, сражаться на пути Аллаха, поминать Аллаха, но по достоинству и принятию Аллахом эти их деяния будут отличаться, как небо и земля, в зависимости от того, что́ каждый из них скрывает в своей душе, выполняя тот или иной вид поклонения. Поэтому Ибн аль-Каййим, r, говорит: «Аллах преумножает это деяние в зависимости от положения расходующего своего имущество, его веры, искренности, чистосердечия, пользы и размера его пожертвования и его расходования в нужном направлении. Награда за пожертвования отличается в зависимости от состояния сердца, веры, искренности и твёрдого намерения пожертвовать имущество»[6].
Более того, даже грехи являются тяжкими или малыми в зависимости от состояния сердца: убеждено ли оно в тяжести греха и стыдится ли оно Аллаха, или же, наоборот, оно считает грех ничтожным, не испытывает никакого стыда и не придаёт своему действию значения. Ибн аль-Каййим, r, говорит: «Необходимо хорошо понять этот вопрос, а именно, что порой тяжкий грех совершается со стыдом, страхом и убеждённостью в том, что этот грех велик, из-за чего этот грех переходит в разряд малых, и также бывает, что малый грех совершается без стыда и страха, с мыслью, что этот грех ничтожен, не придавая ему никакого значения, из-за чего этот грех становится большим грехом и даже особо тяжким. Этот вопрос основывается на том, что сокрыто в сердце, и он превыше простого размышления, и каждый человек сам знает о своём положении»[7].
Третья причина:
Посмотрев на раскол и споры, возникающие среди людей сегодня, особенно среди некоторых проповедников и студентов, мы находим, что во многих случаях это происходит из-за страстей их сердец и пороков их душ, которые они стараются скрыть, но которые не скроются от Знающего обо всем сокровенном. Верующий человек, поклоняющийся своему Господу посредством призыва к Нему и сражения на Его пути, обязан остерегаться этих скрытых пороков и стремиться очистить своё сердце от них, чтобы его призыв и сражение были записаны принятыми у Аллаха, и чтобы они оказали нужное влияние на реальное положение людей.
Четвёртая причина:
Страсти и сомнения, широко распространившиеся в наше время через различные СМИ, из-за чего во многих сердцах ослабло почтительное отношение к священным текстам и подчинение повествованию Аллаха и Его велениям, что неизбежно привело к опасным болезням сердца, в числе которых возражение, возникающее в груди, против Корана и сунны, против преданий, шариатских предписаний или против предопределения Аллаха и Его решений касательно бытия. Мы обязаны заботиться о своей душе и очищать её от подобных сомнений и низменных помыслов, которые известны Знающему обо всём сокровенном, даже если они и сокрыты от людей, ведь, поистине, они вырывают веру раба вместе с корнями, да упасёт нас от этого Всевышний Аллах.
Пятая причина:
На важность благого состояния души и деяний сердца указывает то, что они являются основой веры, неверия и лицемерия, в зависимости от того, какими качествами обладает сердце. В свою очередь это также влияет на благой или плохой конец жизни, ведь то, каким он будет, связано с праведностью и порочностью души. О, как же мучителен был вопрос о благом или плохом конце для наших саляфов! Нужно внимательно относиться к этому важному и опасному вопросу, давать искренние советы по поводу него, делать напоминания и отчитывать самого себя.
Шестая причина:
Несмотря на важность этой темы, касаемой принятия и отвержения деяний, благой и плохой кончины, силы и слабости веры, об этом написано очень мало трудов и информация зачастую разбросана по разным книгам, а на кружках знаний, на уроках и лекциях этому уделяется очень малое внимание, особенно в сфере академических наук и в университетах, где внимание сосредотачивается на абстрактных науках без изучения их влияния на сердца и на исправление души и внешних деяний. И мы не находим оправдания этой беспечности.
По этим причинам данное послание выходит в серии образовательных курсов в свете Благородного Корана, быть может, это поможет устранить недостаток знания в этом вопросе. Просим Аллаха исправить пороки наших сердец и улучшить наши души и наши внешние деяния, ведь Он — Слышащий, Отвечающий на мольбу.
Эта книга будет состоять из следующих глав:
- Первая глава: Что подразумевается под тайной [душой] и её исправлением.
- Вторая глава: Некоторые аяты, хадисы и асары (предания), в которых говорится о важности заботы о состоянии души.
- Третья глава: Некоторые признаки праведности и порочности души.
- Четвёртая глава: Некоторые плоды праведной души.
- Пятая глава: Некоторые средства исправления души
- Заключение.
[1] Аль-Бухари, 52. Муслим, 1599.
[2] См. «Бадаи’ аль-Фаваид», 3/162–163.
[3]Сура «Неминуемое», 69: 18.
[4] Сура «Ночной Путник», 86: 9.
[5] Сура «Поэты», 26: 88–89.
[6] См. «И’лям аль-Муваккы’ин», 1/238.
[7] См. «Мадаридж ас-Саликин», 1/328.