″Ар-Раия″ «Стихотворение о Сунне»

С именем Аллаха, Милостивого, Являющего милость!

Поистине, вся хвала Аллаху, Которого мы восхваляем, и просим о помощи и прощении. Мы обращаемся к Аллаху за защитой от зла наших душ и от наших скверных поступков. Кого поведет Аллах по прямому пути, того никто не введет в заблуждение. А кого Аллах оставит без помощи, того никто не наставит на прямой путь.

Я свидетельствую, что нет истинного бога, кроме Одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварищей. И я свидетельствую, что Мухаммад – раб Аллаха и Его посланник. Пусть Аллах благословит его, членов его семьи и всех его сподвижников.

А затем:

Вниманию читателя представлено стихотворение, занимающее великое место в разъяснении убеждений приверженцев сунны, а также правил, которых они придерживаются в религии. Это стихотворение принадлежит перу имама Абу-ль Касима, Са′да ибн ′Али ибн Мухаммада ибн ′Али ибн уль-Хусейна аз-Зинджани, да помилует его Аллах, скончавшегося в 471-ом г. х. К стихотворению также прилагается и толкование.

Следует отметить, что оно не дошло до нас полностью и в начале стихотворения имеется пропуск текста. Стихотворение печатается впервые, ибо, исходя из моего знания, ранее оно не было напечатано ни в одной книге. Аллах облегчил мне получить рукопись этого стихотворения в библиотеке «аз-Захирия» города Дамаск. Оно находилось внутри сборника, содержащего некоторое количество религиозных трудов. Также небольшое количество его куплетов содержалось в разных книгах обладателей знания, которые хвалили его и его автора.

Например, его куплеты находятся в книгах «Иджтима′ уль-джуюш» («Собрание войск») Ибн уль-Каййима[1], «аль-′Улюв» («Возвышенность») аз-Захаби[2], «Сияр а′лям ин-нубаля» («Жизнеописания выдающихся и благородных людей») аз-Захаби[3].

Аллах облегчил мне составить примечания к этому стихотворению, изучить его великие смыслы, а также постановления, правила и основы, содержащиеся в нем и связанные с убеждениями приверженцев сунны, и разъясняющие их прямой путь в религии Всеблагого и Всевышнего Аллаха.

Это стихотворение есть часть благодатной цепи трудов, принадлежащих перу имамов из числа предшественников и знатоков религии из старых и современных поколений. Оно служит разъяснению правильных убеждений и истинной веры и является ответом тем, кто отклонился от прямого пути.

Труды обладателей знания на эту тему сильно разнятся. Некоторые ученые пишут длинные книги, а некоторые ограничиваются краткими посланиями. Некоторые излагают убеждения в стихотворной форме, а другие – в виде прозы. Некоторые обладатели знания закладывают у читателя правильные основы, а другие – опровергают убеждения, противоречащие истине. Есть много трудов и прекрасных стихотворений, вобравших в себя и то, и другое. Авторы всех этих книг стремились сослужить службу этим великим убеждениям – убеждениям приверженцев сунны и единой общины (ахлю ссунна уаль джама′а), перенятым из Книги Аллаха и Сунны Его пророка ﷺ. ′Абд ур-Раззак ибн ′Абд уль-Мухсин аль-Бадр

---

[1] Страница 197.

[2] Страница 207.

[3] Том 18, страница 389.

Его звали Абу-ль Касим, Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад ибн ′Али ибн уль-Хусейн аз-Зинджани, родом из Зинджана.

Сказал Якут аль-Хамауи: «Зинджан – это большой и известный город возле азербайджанских гор. Располагается недалеко от Абхара и Казвина. Иностранцы еще называют его Зинкан. Из этого города вышла целая группа знатоков религии, литературы и хадиса»[1].

Сказал аз-Захаби: «(Абу-ль Касим аз-Зинджани) родился примерно в 380-ом г. х. или немного ранее. Он начал приобретать знание уже в зрелом возрасте»[2].

Аз-Зинджани перенимал знание у многих имамов и посещал различные города, а его странствования в результате привели его к заповедному дому Аллаха (в Мекке), где он и скончался.

Среди его шейхов следующие люди:

• Абу ′Абдуллах, Мухаммад ибн уль-Фадль ибн Назыф аль-Фарра аль-Мисри;
• Аль-Хусейн ибн Маймун ибн ′Абд уль-Гаффар ас-Садафи;
• ′Али ибн Саляма;
• Абу Бакр, Мухаммад ибн Аби ′Убейд;
• Абу Бакр, Ахмад ибн ′Али ас-Саффар.

У имама аз-Зинджани перенимали знание множество учеников и искателей знания, среди которых:

• Абу-ль Фадль, Мухаммад ибн Тахир аль-Макдиси;
• Абу-ль Музаффар, Мансур ибн Мухаммад ас-Сам′ани;
• Абу-ль Касим, Макки ибн ′Абд ус-Салям ар-Рамли;
• ′Абд уль-Мун′им ибн Аби-ль Касим аль-Кушейри, и другие.

Также нам известные следующие книги имама аз-Зинджани:

Во-первых, его известное стихотворение о сунне, которое и представлено вниманию читателя. Некоторые обладатели знания назвали его «Манзумат ус-Сунна» («Стихотворение о Сунне»). А аз-Захаби сказал: «У Са′да (аз-Зинджани) есть поэма о правилах приверженцев сунны»[3].

Во-вторых, его перу принадлежит также и толкование к вышеупомянутому стихотворению. Об этом толковании упоминали шейх ислама Ибн Теймия[4] и имам Ибн уль-Каййим в книге «Иджтима′ уль-джуюш иль-ислямия» («Собрание исламских войск»)[5].

Хвала Аллаху, Который облегчил мне возможность получить это толкование – толкование имама аз-Зинджани к своему стихотворению. Однако в начале и середине этого толкования присутствуют пробелы.

В-третьих, аз-Захаби в книге «Тарих уль-ислям» («История ислама»)[6], повествуя о биографии Абу ′Абдуллаха, Мухаммада ибн Ахмада аль-Кайси, упомянул книгу «Джуз» («Сборник») Са′да аз-Зинджани. Вероятно, речь идет о сборнике хадисов.

В-четвертых, сказал Ибн уль-Каййим в книге «Иджтима′ уль-джуюш» (стр. 198): «Также у него есть ответы на вопросы, заданные ему в Мекке».

В-пятых, книга «Фауаид» («Пользы») аз-Зинджани. Эту книгу упомянул аль-Казуини в книге «ат-Тадуин фи ахбар Казуин» («Записи об известиях Казуина»), (4/93); а также аль-Мубаракфури в книге «Тухфат уль-ахуази», (3/275).

В-шестых, книга «аль-Фарк бейна ад-дад уа-з-за» («Разница между буквой дад ( ض ) и буквой за ( ظ )»), которая в настоящее времена напечатана.

Аз-Зинджани также был имамом в науке хадисоведения и знания о положении передатчиков хадисов (джарх уа та′диль). Ученые передают его цитаты на эту тему, указывающие на его знание в данном вопросе.

Например, сказал Мухаммад ибн Тахир: «Однажды я, находясь в Мекке, задал вопрос имаму Абу-ль Касиму, Са′ду ибн ′Али аз-Зинджани о состоянии одного из передатчиков хадисов, и он назвал его крепким. Тогда я сказал: «Но Абу ′Абд ур-Рахман ан-Насаи назвал его слабым». (Аз-Зинджани) ответил: «О сынок! Поистине, Абу ′Абд ур-Рахман установил для передатчиков такие условия, которые строже условий аль-Бухари и Муслима»[7].

Также сказал хафиз Мухаммад ибн Тахир аль-Макдиси: «Однажды я, находясь в Мекке, задал вопрос хафизу Са′ду ибн ′Али аз-Зинджани, сказав: «Четыре известных хафиза жили в одно время. Кто же из них более знающ?!». Он спросил: «Кого ты имеешь в виду?!». Я ответил: «Ад-Даракутни в Багдаде, ′Абд уль-Ганий (аль-Азди) в Египте, Ибн Мандах в Асбахане и аль-Хаким в Нишапуре». (Аз-Зинджани) промолчал, но я проявил настойчивость, и тогда он ответил: «Что касается ад-Даракутни, то он лучше всех них знал о скрытых недостатках хадисов. Что касается ′Абд уль-Ганий, то он лучше всех них знал о родословных. Что касается Ибн Манды, то он обладал полноценным знанием и знал больше всех хадисов среди них. А что касается аль-Хакима, то он лучше всех них писал книги»[8].

Также имама аз-Зинджани часто хвалили другие обладатели знания.

Однажды о нем спросили хафиза Исма′иля ат-Тамими, на что он ответил: «Великий имам, знаток сунны»[9].

Сказал Ибн Тахир: «Я не видел никого, подобного ему!»[10].

Сказал ас-Сам′ани: «Он был искусным хафизом и набожным ученым, который много поклонялся»[11]. 

Сказал Ибн уль-Джаузи: «Он был имамом, хафизом, набожным ученым, который много поклонялся, и искусным знатоком религии»[12].

Сказал Ибн Касир: «(Аз-Зинджани) разъезжал по разным уголкам земли и перенимал знание от многих ученых. Он был имамом, хафизом, набожным ученым, который много поклонялся. А в конце жизни он остановился в Мекке»[13].

Сказал аз-Захаби: «Имам Абу-ль Касим, Са′д ибн ′Али аз-Зинджани был хафизом и жил в Мекке. Его очень сильно почитали в заповедной мечети. Он также является автором поэмы «ар-Раия» о сунне. Аз-Зинджани был призывающим к сунне и врагом религиозных новшеств»[14].

Также аз-Захаби сказал о нем: «Имам, крепкий знаток хадисов, хафиз, пример для людей»[15].

Имам Абу-ль Касим аз-Зинджани придерживался убеждений приверженцев сунны, что станет очевидным из его стихотворения, представленного читателю. Это стихотворение есть помощь сунне, защита сунны, опровержение религиозным новшествам и их уничтожение. В своем толковании к этому стихотворению он часто отзывается с похвалой об имамах и носителях сунны.

Сказал Ибн уль-Каййим: «(Аз-Зинджани) – имам сунны. У него есть известное стихотворение о сунне»[16].

Также Ибн уль-Каййим сказал: «У него есть ответы на вопросы, заданные ему о сунне. Он ответил на них так же, как отвечали имамы сунны. В начале этих ответов он привел слова имама своего времени Абу-ль ′Аббаса ибн Сурейджа»[17].

Ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах, упомянул эти слова полностью[18].

Он сказал: «Перед вами слова имама шафи′итов своего времени Абу-ль ′Аббаса ибн Сурейджа, да помилует его Всевышний Аллах. Их упомянул Абу-ль Касим Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани во время ответов на вопросы, заданные ему в Мекке. Он сказал:

«Хвала Аллаху в начале и в конце! Хвала Аллаху явная и скрытая! Хвала Аллаху в любом положении! Пусть Аллах благословит избранного пророка Мухаммада, и его избранных и благих сподвижников и членов семьи.

Пусть Всевышний Аллах окажет тебе содействие! Ты попросил меня разъяснить то, что я считаю верным относительно пути праведных предшественников (саляф) и праведников из числа последующих поколений в вопросах атрибутов (сыфатов) Аллаха, упомянутых в ниспосланной Книге и Сунне, переданной достоверными путями через крепких и надежных передатчиков от пророка ﷺ. Ты попросил у меня краткого разъяснения этого вопроса и лаконичного ответа. Я попросил помощи у Аллаха и решил ответить ответом одного из имамов и знатоков фикха. Речь идет об Абу-ль ′Аббасе, Ахмаде ибн ′Умаре ибн Сурейдже, да помилует его Всевышний Аллах, которому был задан точно такой же вопрос. Он ответил следующее:

«Я начну говорить, а содействие оказывает только Аллах! Человеческому разуму запрещено представлять Аллаха. Человеческому воображению запрещено определять Его границы. Сердцам запрещено углубляться (в вопросы Его сущности). Душам запрещено размышлять (о Его сущности). Человеческие мысли не могут охватить (Его своим знанием). Человеческий разум не может описать Аллаха, кроме как тем, чем Аллах Сам описал Себя в Своей Книге или на языке Своего посланника ﷺ.

Все религиозные люди и приверженцы сунны из числа предшественников, из числа сподвижников, их последователей (таби′инов) и известных имамов, следующих по прямому пути вплоть до наших дней, считают правильным и истинным следующее:

Все аяты, пришедшие от Всевышнего Аллаха относительно Его сущности и Его атрибутов, и все достоверные известия, переданные от посланника Аллаха ﷺ относительно Аллаха и Его атрибутов, которые назвали достоверными и приняли знатоки хадисов, — верующий мусульманин обязан уверовать абсолютно во все это. В этом вопросе он должен предаться Аллаху, как и повелел Аллах.

Например, речь идет о словах Аллаха:

هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا أَن يَأْتِيَهُمُ اللَّـهُ فِي ظُلَلٍ مِّنَ الْغَمَامِ وَالْمَلَائِكَةُ وَقُضِيَ الْأَمْرُ ۚ وَإِلَى اللَّـهِ تُرْجَعُ الْأُمُورُ

«Неужели они ждут только того, чтобы явился к ним (Сам) Аллах (в День Суда) в сени облаков и ангелы? И (тогда уже будет) решено дело, и (только) к (одному) Аллаху возвращаются (все) дела»[19].

Также Всевышний Аллах сказал:

وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا

«И придет твой Господь, а ангелы будут стоять рядами»[20].

Также Всевышний Аллах сказал:

الرَّحْمَـٰنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَىٰ

«Милостивый возвысился над Троном»[21].

Также Всевышний Аллах сказал:

وَمَا قَدَرُوا اللَّـهَ حَقَّ قَدْرِهِ وَالْأَرْضُ جَمِيعًا قَبْضَتُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ وَالسَّمَاوَاتُ مَطْوِيَّاتٌ بِيَمِينِهِ ۚ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَىٰ عَمَّا يُشْرِكُونَ

«Не ценили они Аллаха должным образом, а ведь вся земля в День воскресения будет всего лишь пригоршней Его, а небеса будут свернуты Его правой рукой. Пречист Он и превыше того, что они приобщают к Нему в сотоварищи»[22].

И другие подобные аяты, содержащиеся в Коране, в которых содержится указание на такие атрибуты Аллаха, как возвышенность, душа, две руки, слух, зрение, речь, око, взгляд, желание, довольство и гнев».

Затем он упомянул некоторые другие вопросы, связанные с исламскими убеждениями, а после сказал: «Если Аллах упомянул нечто в общей форме, то и мы говорим об этом в общей форме. Также мы толкуем то, что растолковал пророк ﷺ, его сподвижники, их последователи и имамы из числа предшественников, известные своей религиозностью и надежностью. Мы единодушны в том, в чем были единодушны они. Мы не говорим о том, о чем не говорили они. Мы придерживаемся явного смысла аятов и хадисов. Мы не растолковываем аяты и хадисы так, как это делали му′тазилиты, аш′ариты, джахмиты, безбожники, те, кто уподоблял Аллаха творениям, каррамиты и те, кто представлял образ Аллаха. Напротив, мы принимаем их без всяких интерпретаций, и веруем в них без уподобления. Мы говорим: вера в эти тексты обязательна, а слова, высказанные в соответствии с ними – это сунна. Если же человек стремится интерпретировать их, то это есть нововведение (бид′а)».

Здесь закончились слова Абу-ль ′Аббаса ибн Сурейджа, переданные Абу-ль Касимом аз-Зинджани. Затем он упомянул ответы также на некоторые другие вопросы.

Этот ответ есть нечто подобное краткому посланию об исламском вероучении (′акыде) от одного из имамов шафиитского мазхаба Абу-ль ′Аббаса ибн Сурейджа, да помилует его Аллах. Абу-ль Касим аз-Зинджани передал эти слова, подтверждая их истинность и веруя в их смыслы. Он упомянул эти слова в своем ответе тому, кто спрашивал о его мнении в вопросах атрибутов Всеблагого и Всевышнего Аллаха.

Следовательно, Абу-ль Касим аз-Зинджани в вопросах атрибутов Аллаха придерживался пути праведных предшественников. Он утверждал в отношении Аллаха те атрибуты, которые утвердил в отношении Себя Аллах, и те атрибуты, которые утвердил посланник Аллаха ﷺ. Он утверждал эти атрибуты без искажения, без отрицания, без представления образа и без уподобления. Также он отрицал в отношении Аллаха то, что Сам Аллах отрицал в отношении Себя, и то, что отрицал Его посланник ﷺ.

Также Ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах, упомянул слова Абу-ль Касима аз-Зинджани относительно возвышенности Аллаха[23].

Ибн уль-Каййим сказал: «Перед вами слова имама шафи′итов своего времени Са′да ибн ′Али аз-Зинджани, который говорит о возвышенности Аллаха. Он сказал следующее: «Аллах находится над Своим Троном Своей сущностью». Таковы его слова, а он – имам сунны. У него есть известная поэма о сунне, в которой сказано:

تَمَسَّكْ بِحَبْلِ اللهِ و اتَّبَعِ الأثَر *** و دَعْ عَنْكَ رأياً لا يلائمه خَبَرْ

«Крепко держись за вервь Аллаха и следуй за асарами[24],

И оставь мнения, не соответствующие сообщениям»[25].

В разъяснении этой поэмы он сказал[26]: «Приверженцы истины считают верным, что Всевышний Аллах сотворил небеса и землю, а Его Трон находился над водой. Его Трон уже был сотворен до сотворения небес и земли. А затем Он возвысился над Троном после сотворения небес и земли, как это пришло в религиозных текстах, и как об этом сказал Коран. Глагол «истауа» («возвысился») не означает «завладел»[27], ибо Он и прежде этого владел Троном. Аллах сотворил этот Трон, и Он является властелином всех творений.

Также глагол «истауа» («возвысился») не означает, что Аллах соприкасается с Троном или опирается на него. Всеми этими описаниями нельзя описать Всевышнего Аллаха. Однако Он возвышен над Троном Своей сущностью, как Он Сам сообщил об этом, и мы не задаем вопроса «как?».

Мусульмане единогласны в том, что Аллах – Высокий, Возвышенный. Об этом говорит сам Коран:

سَبِّحِ اسْمَ رَبِّكَ الْأَعْلَى

«Славь имя Господа твоего Высочайшего!»[28].

Также мусульмане единогласны в том, что Аллах превыше всех творений Своей силой. Возвышенность является качеством похвалы у любого разумного человека. Все это подтверждает то, что Аллах возвышен Своей сущностью, возвышен Своими атрибутами и возвышен над всеми Своей властью и силой.

Также мусульмане и представители других людей единогласны в том, что, когда человек обращается к Аллаху с мольбой, он указывает своими руками вверх, и это единогласное мнение также является доводом. Никто из мусульман не считает дозволенным во время мольбы протягивать руки, например, вниз или в какие-либо другие стороны.

Всевышний Аллах сказал:

يَخَافُونَ رَبَّهُم مِّن فَوْقِهِمْ

«Они [ангелы] боятся своего Господа, (Который) над ними»[29].

Также Всевышний Аллах сказал:

إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ وَالْعَمَلُ الصَّالِحُ يَرْفَعُهُ

«К Нему восходит прекрасное слово, и Он возносит праведное деяние»[30].

Также Всевышний Аллах сказал:

تَعْرُجُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ

«Восходят ангелы и Дух [ангел Джибриль] к Нему»[31].

Также Аллах сообщил о том, что Фараон сказал:

يَا هَامَانُ ابْنِ لِي صَرْحًا لَّعَلِّي أَبْلُغُ الْأَسْبَابَ ٣٦ أَسْبَابَ السَّمَاوَاتِ فَأَطَّلِعَ إِلَىٰ إِلَـٰهِ مُوسَىٰ وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ كَاذِبًا

«О, Хаман, построй мне (высокую) башню, может быть, я достигну путей – путей небес и посмотрю на бога Мусы. Ведь я, однозначно, думаю, что он [Муса] лжец».

И так было (сатаной) разукрашено Фараону зло его деяния и был он отвращен от (истинного) пути. И все ухищрение Фараона (оказалось) только в погибели»[32].

Фараон, слушая (пророка) Мусу, понял из его слов, что он утверждает наличие Бога, Который над небесами, и поэтому заявил, что поднимется туда и проверит это утверждение, а затем обвинил (пророка) Мусу во лжи. И наши оппоненты также не признают, что Аллах находится над небесами Своей сущностью.

Также достоверно установлено, что пророк ﷺ спросил рабыню, которую хотел отпустить на свободу ее владелец: «Где Аллах?!». Она ответила: «Над небесами», и сделала знак своей головой. А затем он спросил: «А кто я?». Она ответила: «Ты – посланник Аллаха!». Тогда (пророк ﷺ) сказал: «Освободи ее, ибо, поистине, она – верующая»[33]. Пророк ﷺ назвал ее верующей, когда она сказала, что Аллах над небесами.

Также Всевышний Аллах сказал:

ثُمَّ اسْتَوَىٰ عَلَى الْعَرْشِ

«А затем Он [Аллах] возвысился над Троном»[34].

Также Всевышний Аллах сказал:

يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الْأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ

«Он [Аллах] управляет делами (всех Своих творений) с неба [будучи превыше всех творений] на землю, (где происходят затем все события), а затем они опять восходят к Нему»[35].

Также в одном из хадисов пророк ﷺ упомянул расстояние между каждыми небесами, а также между седьмым небом и троном, а затем сказал: «Аллах превыше всего этого!»[36].

И у аз-Зинджани есть ответы на вопросы, заданные ему о сунне. В этих ответах он отвечал так же, как отвечают другие имамы сунны. А начал свои ответы он цитированием слова имама своего времени Абу-ль ′Аббаса ибн Сурейджа»[37].

Сказал аз-Захаби, да помилует его Аллах: «У Са′да (аз-Зинджани) есть поэма об основах и правилах сунны»[38].

Также сказал аз-Захаби, да помилует его Аллах: «Хафиз Са′д ибн ′Али (аз-Зинджани) был одним из предводителей приверженцев сунны и имамов религии. Он был из тех, кто враждовал со сторонниками «калама» («философии») и порицал тех, кто высказывал личные мнения и следовал за страстями. Мы просим Аллаха, чтобы Он даровал нам благую кончину и упокоил нас на истинной вере и сунне. Ведь, поистине, очень мало тех, кто строго следует за сунной. Напротив, ты видишь, как человек хвалит сунну и ее сторонников, а затем загрязняет себя «каламом» («философией»), занимается словоблудием в вопросах имен и атрибутов Аллаха, устремляется к их отрицанию, что, по его мнению, означает очищать Аллаха от недостатков[39]. На самом же деле, очищение Аллаха от недостатков – это Его возвеличивание и описание Его теми качествами, которыми Он Сам описал Себя»[40].

Имам аз-Зинджани провел большую часть своей жизни, находясь в Мекке, в сторону которой мусульмане обращаются, совершая молитвы. Тот, кто живет Мекке, имеет больше возможностей встречаться с учеными и перенимать у них знание, чем тот, кто живет в каком-либо другом месте.

Именно в Мекке имам аз-Зинджани и скончался в начале 471-го г. х. или в конце 470-го г. х., прожив девяносто лет, как об этом сказал имам аз-Захаби[41]. 

---

[1] См. «Му′джам уль-бульдан», (3/152).

[2] См. «Тазкират уль-хуффаз», (3/1176).

[3] См. «Сияр а′лям ин-нубаля», (18/387).

[4] См. «Минхадж ус-сунна», (1/450).

[5] Стр. 197.

[6] (1/3065).

[7] См. «Шурут уль-аиммат ис-сунна», (стр. 104).

[8] См. «Тариху Димашк», (52/32).

[9] См. «Тазкират уль-хуффаз», (3/1176).

[10] См. «Сияр а′лям ин-нубаля», (18/386).

[11] См. «аль-Ансаб», (6/307); «Сияр а′лям ин-нубаля», (18/386).

[12] См. «аль-Мунтазым мин тарих иль-мулюк уаль умам», (8/320).

[13] См. «аль-Бидайя уа-н-нихайя», (16/72).

[14] См. «аль-′Улюв», (стр. 259-260).

[15] См. «Тазкират уль-хуффаз», (3/1174).

[16] См. «Иджтима′ уль-джуюш иль-ислямия», (стр. 197).

[17] См. «Иджтима′ уль-джуюш иль-ислямия», (стр. 198).

[18] См. «Иджтима′ уль-джуюш иль-ислямия», (1/170-174).

[19] Сура «аль-Бакара», аят 210.        

[20] Сура «аль-Фаджр», аят 22.         

[21] Сура «Та Ха», аят 5.          

[22] Сура «аз-Зумар», аят 67.           

[23] См. «Иджтима′ уль-джуюш иль-ислямия», (1/197-198).

[24] То есть за хадисами и словами праведных предшественников.

[25] То есть тем сообщениям, которые переданы от пророка r и праведных предшественников.

[26] Эти слова, приведенные Ибн уль-Каййимом, отсутствуют в том толковании, которое дошло до нас сегодня. Дело в том, что толкование, дошедшее до нас, имеет пропуск в начале.

[27] Именно так разъясняют этот глагол современные джахмиты. Например, читая слова Всевышнего: «Милостивый вознесся над Троном». (Сура «Та Ха», аят 5), они ложно утверждают, что в этом аяте имеется в виду, что Аллах завладел Троном.

В качестве доказательства они упомянули редкое и выдуманное стихотворение неизвестного поэта. В этом стихотворении говорится:

قد استوى بشرٌ على العراقِ *** من غير سيفٍ أو دمٍ مِهراقِ

 «Поистине, Бишр овладел (истауа) Ираком,

Без меча и пролитой крови».

Сказал шейх ′Абд ур-Раззак аль-Бадр, да хранит его Аллах: «Речь идет о Бишре ибн ′Абд уль-Малике, который был братом Маруана ибн ′Абд уль-Малика. Он был руководителем войска, завоевавшего Ирак. Таким образом, поэт произнес эти слова во времена правления омейядов (бану умейя). Неужели у вас нет доказательств на ваш ложный смысл из более ранних стихотворений?!

К тому же в этом стихотворений есть много других недоразумений. Его относят к христианину по имени аль-Ахталь. А некоторые обладатели знания вообще упоминали, что это стихотворение изменено и его высказал человек, живший значительно позже. Поистине, ученые не опираются на арабские стихотворения, сочиненные в те времена, когда ислам приняло уже множество иностранцев. В этом стихотворении есть еще множество других недочетов, которые мы не стали упоминать.

К тому же контекст разбираемого нами аята не приемлет этого ложного толкования. Всевышний Аллах говорит: «Поистине, Господь ваш – Аллах, Который создал небеса и землю за шесть дней, а затем Он возвысился над Троном». (Сура «аль-А′раф», аят 54).

Обрати внимание на то, что в аяте использовано слово «затем» (сумма). Неужели Аллах сначала не владел Троном, а затем овладел им?!». См. «Та′лика ′аля Шарх ис-Сунна лиль Музаний», (стр. 57).

Сказал шейх ислама ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Один из людей произнес стихотворение по этому поводу, сказав:

قبحا لمن نبذ القرآن وراءه * * * فإذا استدل يقول قال الأخطل

«Пусть пропадет тот, кто отбросил Коран за спину,

А, приводя доводы, говорит: “Сказал аль-Ахталь“».

См. «Маджму′ аль-Фатауа», (6/297).

[28] Сура «аль-А′ля», аят 1.            

[29] Сура «ан-Нахль», аят 50.             

[30] Сура «Фатыр», аят 10. 

[31] Сура «аль-Ма′аридж», аят 4.  

[32] Сура «Гафир», аяты 36-37.   

[33] Муслим, (№ 537).

[34] Сура «аль-Фуркан», аят 59.   

[35] Сура «ас-Саджда», аят 5.    

[36] Вероятно, речь идет о хадисе со слов Ибн ′Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом. Его передали Ахмад, (1/206); Абу Дауд, (№ 4725); ат-Тирмизи, (№ 3638); Ибн Маджа, (№ 198) и другие. Также на этом месте заканчиваются слова имама аз-Зинджани, а далее следуют слова Ибн уль-Каййима.

[37] См. «Иджтима′ уль-джуюш иль-ислямия», (1/197-198).

[38] См. «Сияр а′лям ин-нубаля», (18/387).

[39] Это одно из правил джахмитов и их последователей. Они отрицают имена и атрибуты Аллаха, заявляя, что эти имена и атрибуты, отрицаемые ими, указывают на наличие у Аллаха недостатков, поэтому нельзя их утверждать. Сказал один из известных аш′аритов:

و كل نصٍّ أوهم التَّشبيها *** أوِّلْهُ أو فوِّضه و رُمْ تَنْزيها

 «Каждый религиозный текст, внушающий (тебе) уподобление (Аллаха творениям),

Истолкуй или заяви о незнании его смысла, и будь убежден в очищении (Аллаха от того, о чем говорится в этом тексте)».

То есть, какой бы текст Корана и Сунны ни указывал бы тебе на так называемое «уподобление Аллаха творениям» (ташбих), то истолкуй его (сделай таъуиль) или же сделай тафвид (скажи, что ты не знаешь его смысла).

[40] См. «Тазкират уль-хуффаз», (3/1177).

[41] Биография имама аз-Зинджани приводится в книге имама аз-Захаби «Сияр а′лям ин-нубаля», (18/385-389).

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

تَدَبَّرْ كَلامَ اللهِ و اعْتَمِدِ الخَبَرْ *** وَ دَعْ عَنْكَ رَأياً لا يُلائمُهُ أَثَرْ

«Размышляй над речью Аллаха и опирайся на сообщения,

И оставь мнения, не соответствующие преданиям (асарам)».

________________________________________________________________

Автор, да помилует его Аллах, начал свое стихотворение с упоминания основ и правил приверженцев сунны. В самом начале стихотворения он обращает внимание читателя на источник, из которого извлекаются правильные убеждения (′акыда) и религия. Этим источником является Книга Аллаха и Сунна Его пророка ﷺ. Когда имамы из числа праведных предшественников писали труды по вероучению (′акыде), будь они краткими или объемными, в начале они всегда указывали на источник, из которого берутся правильные убеждения. Ведь если основа человека будет правильной, то здравым будет и то, что истекает из этой основы, и то, что зиждется на ней. Именно поэтому самой важной задачей является исправление источника, из которого мусульманин будет извлекать свою религию. Особенно остро эта проблема встает при наличии большого количества источников, из которых люди извлекают свои убеждения и религиозные взгляды. Один перенимает религию из своих личных мнений, второй – опирается на разум, третий – строит все на своем опыте, четвертый – опирается на сновидения, пятый – строит религиозные убеждения на рассказах и историях. Среди людей существует много других источников, из которых они извлекают убеждения и религиозные взгляды.

Таким образом, в подобных трудах обладатели знания сначала разъясняют правильный источник вероучения (′акыды) и побуждают людей к следованию за этим источником и к тому, чтобы они не выходили за его рамки. Если же человек отклонится от этого источника, то он отклонится от правильной религии и впадет в заблуждение. Например, имам Ибн Аби Дауд[1] также начал свое стихотворение со следующих слов:

تَمَسَّكْ بِحَبْلِ اللَّهِ وَاتَّبِعِ الْهُدَى *** وَلَا تَكُ بِدْعِيًّا لَعَلَّكَ تُفْلِحُ

«Крепко держись за вервь Аллаха и следуй по прямому пути,

И не будь сторонником новшеств, и тогда ты преуспеешь!».

Если человек опирается на первый источник и чистое начало, то он обнаружит, что все остальные источники являются мутными. Это может понять лишь тот, кто утолил жажду из первого и чистейшего источника приятной на вкус воды.

Я приведу уважаемому читателю один пример. Если человек привык пить на протяжении долгого времени только мутную воду, а затем однажды отправился к чистой и приятной воде, то тогда в следующий раз он поймет, что та вода, которую он пил, является мутной. Если же он не столкнется с чистой и приятной водой, то он и не сможет понять, что его вода является мутной. Именно так, если Аллах оказал человеку содействие, даровав возможность испить из первого источника, то человек обнаружит, что все остальные источники являются мутными, хотя люди, пьющие из этих мутных источников, довольствуются ими. Они считают свои источники самыми подходящими для приобретения религиозных взглядов. И это является крайним удивительным явлением в жизни людей. Прямо перед ними находится источник чистой и приятной на вкус воды, а они покидают его и отправляются к тем источникам, которые ведут их к погибели.

Именно поэтому в вопросе вероучения важно, в первую очередь, установить правильные основы, и упомянуть правила, на которых затем будет строиться религия. Основой же являются Книга Аллаха и Сунна Его посланника ﷺ.

Также в подобном начинании содержится польза для того, кто читает данное стихотворение. Читатель с первого знакомства с автором чувствует, что этот автор находится на правильном пути и призывает к Корану и Сунне, чего ты не увидишь в книгах приверженцев страстей.

Автор стихотворения сказал: «Размышляй над речью Аллаха…».

Речь идет о том, что раб Аллаха должен стараться понять ту речь, с которой к нему обратился Аллах. Он должен усвоить обращение Аллаха, понять его смысл и то, на что оно указывает.

Сказал Ибн Мас′уд t: «Если ты слышишь, как Аллах говорит: «О те, которые уверовали!», или «О люди!», то прислушайся, ведь речь идет либо о благе, которое тебе приказывается, либо о зле, которое тебе запрещается»[2].

То есть прислушайся должным образом, поразмысли, попытайся понять ту речь, с которой к тебе обращается Аллах, и тогда ты сможешь извлечь пользу. Именно поэтому во многих аятах Книги Аллаха содержится веление размышлять и упрек в адрес тех, кто не размышляет над Кораном.

Аллах сказал:

قَدْ كَانَتْ آيَاتِي تُتْلَىٰ عَلَيْكُمْ فَكُنتُمْ عَلَىٰ أَعْقَابِكُمْ تَنكِصُونَ ٦٦ مُسْتَكْبِرِينَ بِهِ سَامِرًا تَهْجُرُونَ ٦٧ أَفَلَمْ يَدَّبَّرُوا الْقَوْلَ

«Вам читали Мои аяты, но вы пятились от них, возгордившись ею [Каабой][3] и произнося скверные речи по ночам. Неужели они не задумываются над Словом?»[4].

Также Всевышний Аллах сказал:

كِتَابٌ أَنزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِّيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ وَلِيَتَذَكَّرَ أُولُو الْأَلْبَابِ

«Писание [Коран], (которое) Мы ниспослали тебе (о, пророк), благословенно [в нем очень много блага]. (Мы ниспослали его), чтобы (люди) размышляли (над смыслом) его аятов и (чтобы) вспоминали обладатели (здравого) разума»[5].

Также Всевышний Аллах сказал:

أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا

«Неужели они не размышляют над Кораном? Или же на их сердцах замки?»[6].

Также Всевышний Аллах сказал:

أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ ۚ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّـهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا

«Неужели они не размышляют над Кораном? А ведь если бы он был не от Аллаха, то они, непременно, нашли бы в нем много противоречий»[7].

Подобных религиозных текстов множество.

Некоторые сторонники лжи установили для своих последователей правила, чтобы воспрепятствовать тому, чтобы они читали Коран и перенимали из него религию. Они сделали так, чтобы эти последователи перенимали религию только от своих шейхов, а не из Книги их Господа. На этот ложный путь обратил внимание шейх ислама Мухаммад ибн ′Абд уль-Уаххаб, да помилует его Аллах, в своем послании «аль-Усуль ас-ситта» («Шесть основ»). Он описал этот путь так: «Сомнение, которое заложил шайтан, дабы люди оставили Коран и Сунну». А затем он сказал: «Сколь много Аллах предоставил в шариате и предопределении, сотворении и повелении всесторонних разъяснений, опровергающих данное проклятое заблуждение, так, что факт его несостоятельности достиг степени общих непреложных истин, но большинство людей не знают».

Это сомнение состоит в следующем: «Коран и Сунну может знать только ученый, достигший степени абсолютного ″иджтихада″, а это тот, кто обладает такими-то и такими-то качествами — такими качествами, которыми, наверное, даже не обладали Абу Бакр и ′Умар!»[8].

И они говорят, что в наше время таких ученых не существует, а, значит, никто не имеет права размышлять над аятами Корана.

Это правило было установлено лишь для того, чтобы помешать людям размышлять над Кораном. Они призывают людей задумываться лишь над их словами и отвернуть их от слов Аллаха и пути приверженцев сунны в этом вопросе.

Автор стихотворения назвал Коран речью Аллаха, сказав: «Размышляй над речью Аллаха…».

Речь идет о Коране, ниспосланном пророку Мухаммаду ﷺ. Всевышний Аллах сказал:

وَإِنَّهُ لَتَنزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ ١٩٢ نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ ١٩٣ عَلَىٰ قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنذِرِينَ

«И поистине, это – ниспослание Господа миров. Снизошел с ним [с Кораном] (от Аллаха) Дух Верный [ангел Джибриль] на сердце твое (о, посланник), чтобы быть тебе из числа увещевателей»[9].

Речь Аллаха – это один из его атрибутов (сыфатов). Всеблагой и Всевышний Аллах произнес этот Коран, и этот Коран есть Его ниспосланная и несотворенная речь.

Сказал Ибн Аби Дауд в своем стихотворении «Хаия»:

وَقُلْ غَيْرُ مَخْلُوقٍ كَلَامُ مَلِيكِنَا *** بِذَلِكَ دَانَ الْأَتْقِيَاءُ وَأَفْصَحُوا

«И скажи: «Речь нашего Властелина несотворенная».

Эти убеждения исповедовали богобоязненные, заявляя об этом открыто».

Мы веруем в том, что Коран – это речь Аллаха. В этом Коране содержится верное руководство и счастье, и он указывает на самый верный путь. Аллах сказал:

لَّا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ ۖ تَنزِيلٌ مِّنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ

«Не приходит к нему [к Корану] ложь ни спереди, ни сзади, (ведь он является) ниспосланием Мудрого, Достохвального»[10].

Мусульманин должен читать Коран, размышляя над ним и ища в нем верное руководство, ведь Аллах сказал:

إِنَّ هَـٰذَا الْقُرْآنَ يَهْدِي لِلَّتِي هِيَ أَقْوَمُ

«Поистине, этот Коран направляет (людей) к тому, что (является) самым прямым (путем)»[11].

Далее автор стихотворения сказал: «…и опирайся на сообщения».

То есть сделай сообщения своей опорой, на которую ты станешь опираться, перенимая свою религию и убеждения.

Под словом «сообщения» (хабар) здесь имеется в виду Сунна, то есть достоверные хадисы посланника Аллаха ﷺ. Сделай эти хадисы своей опорой.

Таким образом, первая строчка стихотворения содержит в себе указание на две основы: на Коран и Сунну. Автор стихотворения завещает читателю держаться Корана и Сунны, и перенимать свою религию именно из них. Это завещание автора, в действительности, есть то же самое завещание, которое много раз повторял благородный пророк ﷺ.

Например, в достоверном хадисе сообщается, что пророк ﷺ, обращаясь к людям с проповедью, обычно говорил: «А затем: поистине, лучшее повествование – это речь Аллаха, а лучшее руководство – это руководство Мухаммада. Худшие же из дел – это нововведения, и каждое нововведение есть заблуждение!»[12]. 

Пророк ﷺ часто повторял этот завет, чтобы он прочно укрепился в сердцах и чтобы людские души постоянно опирались на Книгу Аллаха и Сунну Его посланника ﷺ.

Далее автор стихотворения сказал: «И оставь мнения, не соответствующие преданиям (асарам)».

Автор обращает внимание на то, что мнения людей могут быть как похвальными, так и порицаемыми. Похвальные мнения – это мнения, соответствующие преданиям от праведных предшественников (асарам), мнения, основывающиеся на них. А порицаемые мнения – это мнения, которые не соответствуют преданиям (асарам). Если мнение не соответствует преданиям (асарам), значит, люди, высказавшие его, покинули сунну. Сохранение сунны стало для них тяжелым делом. Они не осилили эту ношу и задействовали лишь свой разум.

Именно поэтому Ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах, передал[13] множество преданий о порицании в адрес тех мнений, которые не относятся к похвальным. Он передал слова многих обладателей знания, слова сподвижников и тех, кто последовал за ними наилучшим образом.

Например, он упомянул, что ′Умар ибн уль-Хаттаб t сказал: «Остерегайтесь сторонников собственных мнений, ведь, поистине, они – враги сунны. Сохранение хадисов показалось для них тяжелым делом, и они начали высказывать личные мнения, после чего заблудились сами и ввели в заблуждение других»[14].

Затем Ибн уль-Каййим упомянул еще некоторые версии слов, переданных от ′Умара t, после чего сказал: «Цепочки передатчиков этих преданий предельно достоверные!».

Затем Ибн уль-Каййим сказал: «Ложные мнения бывают нескольких видов:

Первый вид – мнения, противоречащие религиозным текстам. Что касается таких мнений, то известно совершенно точно и нет никаких сомнений в том, что эти мнения являются ложными и непригодными. Запрещено выносить фетвы и судить в соответствии с такими мнениями.

Второй вид – слова о религии, опирающиеся на предположения, когда человек проявляет упущение в изучении религиозных текстов, в попытке понять их смыслы и извлечь из них религиозные постановления. Поистине, впал в порицаемые и ложные мнения тот, кто из-за своего незнания о религиозных текстах начал отвечать на вопросы, опираясь лишь на свое мнение, а не на религиозное знание. Например, он назвал одинаковыми две разные вещи из-за того, что между ними есть определенная схожесть. Или, например, он вынес разные постановления относительно двух вещей, увидев в них некие отличия друг от друга, но при этом не взглянул в религиозные текста и предания (асары). 

Третий вид – мнения, которые несут в себе отрицание имен, атрибутов и действий Господа, когда человек опирается на различные ложные аналогии, установленные сторонниками религиозных новшеств и заблуждений из числа джахмитов, му′тазилитов, кадаритов и им подобных. Сторонники этих мнений стали использовать свои непригодные аналогии, ложные мнения и легко опровергаемые сомнения в опровержении ясных и достоверных религиозных текстов. По этой причине они отвергли те религиозные тексты, где смогли обвинить во лжи и ошибках их передатчиков. Если же они не нашли способа отвергнуть какие-то религиозные тексты, то они принялись искажать их и давать им ложные толкования.

Например, по этой причине они отвергли то, что верующие увидят своего Господа в Последней жизни. Также они отвергли то, что Аллах говорит и ведет беседы со Своими рабами. Также они отвергли, что Аллах отделен от этого мира. Также они отвергли, что Аллах вознесся над Своим Троном, и то, что Он возвышен над всеми творениями. Также они отвергли то, что Аллах мощен над каждой вещью. Напротив, они сказали, что дела Его рабов (будь то ангелы, пророки, джинны и люди) не связаны с Его могуществом и волей, и Он не создает их. По этой причине они начали отвергать те истины, которые Аллах сообщил о Себе, и которые о Нем сообщил Его посланник ﷺ. Речь идет об атрибутах полноценности и величия. По этой причине они стали искажать религиозные тексты, придавая им иные смыслы, и при этом, опираясь только лишь на собственное мнение, которое, в сущности, есть мусор их умов, отходы их размышлений, прах их мнений и наущения, томящиеся в их сердцах. Этими мнениями они заполнили  страницы, переполнив сердца сомнениями, а мир этот – нечестием.

Каждый, у кого есть хоть толика разума, знает, что испорченность и разрушение этого мира исходило лишь от предпочтения своих мнений над Откровением Аллаха и предпочтения страстей над здоровым разумом. Как только личные мнения и страсть укрепятся в сердце, непременно, укрепится в нем погибель человека. Как только личные мнения и страсть укрепятся в общине, непременно, их положение достигнет предельной испорченности. Нет истинного бога, кроме Аллаха! Сколько же раз истина отвергалась по причине этих мнений?! Сколько раз из-за них утверждалась ложь?! Сколько раз из-за них умерщвлялся прямой путь, и появлялась жизнь у заблуждения?! Сколь много твердынь веры было разрушено из-за этих мнений! Как часто из-за них зарождалась жизнь у религии шайтана!

Большинство обитателей Ада – это вот эти сторонники мнений, у которых нет ни слуха, ни разума. Они даже хуже ослов. Они – те, которые скажут в День Воскресения:

لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ

«Если бы мы слушали или разумели, то не оказались бы в числе обитателей Ада»[15].

Четвертый вид – мнения, из-за которых в религию были внесены новшества, из-за которых была изменена сунна. Из-за них несчастье коснулось всех людей, и молодые выросли на этих новшества, а взрослые на них постарели.

Что касается этих четырех видов личных мнений, то праведные предшественники (саляфы) и имамы этой общины были единогласны в их порицании и вынесении их за рамки религии»[16].

---

[1] Абу Бакр, ′Абдуллах ибн Сулейман ибн уль-Аш′ас ас-Сиджистани (230 г. х. – 316 г. х.) – сын известного имама Абу Дауда ас-Сиджистани (умер в 275-ом г. х.), который является автором известнейшего сборника хадисов под названием «ас-Сунан». Его сын ′Абдуллах ибн Сулейман ас-Сиджистани – известный имам, выдающийся ученый, хафиз, автор множества религиозных трудов, шейх Багдада. Он является автором известного и фундаментального стихотворения, посвященного правильным убеждениям. Стихотворение «Хаия» переведено также на русский язык с комментариями шейха Салиха аль-Фаузана.

[2] Передал Ибн Аби Хатим в своем толковании Корана, (1/283). См. также «ад-Дурр уль-мансур», (1/253).

[3] Язычники считали, что никто не сможет одолеть их, так как они живут на Заповедной территории – у Каабы.

[4] Сура «аль-Муминун», аяты 66-68.    

[5] Сура «Сод», аят 29.     

[6] Сура «Мухаммад», аят 24.      

[7] Сура «ан-Ниса», аят 82.       

[8] Шейх Мухаммад Аман аль-Джами, да помилует его Аллах, комментируя эти слова: «Что же это за сомнение такое, которое установил шайтан?! Они описали понимание Корана и Сунны такой сложностью, что заявили: «Никто не сможет понять Коран, кроме ученыго, достигшего степени абсолютного ″иджтихада″, а это тот, который знает отмененное и отменяющее, обобщённое и частное, знает столько-то наук арабского языка, знает основы фикха в таком-то количестве» и установили такие качества, которых, как сказал автор, быть может, не было в Абу Бакре и ‘Умаре. Они установили эти условия и сказали, что не достигший этого уровня не сможет понять Коран, и нельзя ему говорить ни о Коране, ни о религии. И дело дошло даже до того, что некоторые, кто поддался этому сомнению, говорят: «Из числа набожности, если человек желает толковать Коран, чтобы он сам и группа людей, которым он поясняет Коран, вышли за пределы деревни в пустынное место. Быть может, их постигнет наказание с небес, а находясь в пустынной местности, оно постигнет только их и не заденет мусульман деревни».

Свят Аллах! Обратите внимание на эту новую религию, на это новое понимание! На такое понимание опираются некоторые люди даже в наше время, заявляя, что они возвеличивают Коран. Возвеличивание Корана чем?! Тем, что отдаляют людей от него, делая его чем-то, что нельзя постичь?! Ясная Книга, которая разъясняет всякую вещь, а они утверждают, что это не понять! То же самое касается и Сунны.

В таком случае, какая польза от Корана?! Делать табаррук посредством него?! Или читать его после смерти кого-то в месяц Рамадан?! Читать в домах, делая табаррук? Дело дошло до того, что даже «Сахих аль-Бухари» в некоторых странах читают и завершают в качестве табаррука, не понимая из него ничего. От начала до конца, «Сахих аль-Бухари», в качестве табаррука, а не в качестве размышления и не для действия в соответствии с ним. Делают табаррук чтением Корана, делают табаррук чтением Сунны, и всё. Это и есть для них весь Ислам!». Сл. «Шарх аль-Усуль ас-ситта», № 6.

[9] Сура «аш-Шу′ара», аяты 192-194.        

[10] Сура «Фуссылят», аят 42.         

[11] Сура «аль-Исра», аят 9.          

[12] Муслим, (№ 867) со слов Джабира t.

[13] См. «И′лям уль-муваккы′ин», (1/55).

[14] Передали ад-Даракутни в «ас-Сунан», (4/146); аль-Лялякаи в «Шарх усуль аль-и′тикад», (№ 201); Ибн ′Абд уль-Барр в «Джами′ баян иль-′ильми уа фадлихи», (№ 2004).

[15] Сура «аль-Мульк», аят 10.

[16] См. «И′лям уль-муваккы′ин», (1/67-69).

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

وَ نَهْجَ الهُدَى فَالْزَمْهُ وَ اقْتدِ بالأُلَى *** هُمُ شَهِدُوا التَّنْزِيلَ عَلَّكَ تَنْجَبِرْ

«Держись верного пути и следуй за теми, которые

Были свидетелями ниспослания, быть может, ты исправишься!».

________________________________________________________________

Автор сказал: «Держись верного пути…».

То есть держись прямого пути, пути, по которому следовал посланник Аллаха ﷺ и его сподвижники после него, и те, кто последовал за ними наилучшим образом. Именно этот прямой путь имеет такие описания. Что же касается всех остальных путей, то все они являются заблуждениями.

Сообщается, что Ибн Мас′уд 0 рассказывал: «Однажды посланник Аллаха ﷺ начертил своей рукой линию, а затем сказал: «Это – прямой путь Аллаха!». Затем он нарисовал другие линии справа и слева от этой (основной) линии, после чего сказал: «А это – дорожки, причем на каждой из них сидит шайтан и призывает к своей дороге!». А затем он прочитал (слова Аллаха):

وَأَنَّ هَـٰذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا فَاتَّبِعُوهُ ۖ وَلَا تَتَّبِعُوا السُّبُلَ

«И таков Мой путь прямой; следуйте же по нему и не следуйте другими путями»[1].

Значит, речь идет о прямом пути, по которому следовал посланник Аллаха ﷺ и его благородные сподвижники. Мусульманин просит об этом прямом пути своего Господа в каждом ракаате каждой молитвы. Совершая молитву, мусульманин говорит:

اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ ٦ صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ

«Веди нас прямым путем, путем тех, которых Ты облагодетельствовал, а не (путем) тех, которые под (Твоим) гневом, и не (путем) заблудших»[2].

Человек держится прямого пути посредством двух вещей:

1. Приобретение полезного знания;
2. Постоянное совершение праведных поступков.

Если человек воплотит в себе полезное знание и праведные поступки, то он будет находиться на прямом пути Аллаха.

Все же остальные пути являются заблуждением. Таким образом, завещая тебе держаться прямого пути, автор предостерегает тебя от всех ложных путей, которые приводят лишь к погибели и заблуждению.

Далее автор сказал: «…и следуй за теми, которые были свидетелями ниспослания».

То есть, когда ты стараешься держаться прямого пути, сделай своим примером тех, кто были свидетелями ниспослания Корана. Речь идет о сподвижниках пророка ﷺ. Они были еще живы, когда откровение Аллаха ниспосылалось. Они переняли это откровение непосредственно от посланника Аллаха ﷺ. Пусть же они будут твоим примером для подражания. Следуй за ними, когда идешь по прямому пути.

Всевышний Аллах сказал:

وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللَّـهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ

«А опередившие (других людей в вере) и (самые) первые из (числа) мухаджиров и ансаров, а (также и) те, которые последовали за ними наилучшим образом: доволен ими Аллах, и они довольны Им»[3].

Также Всевышний Аллах сказал, предостерегая от того, чтобы покидать этот прямой путь:

وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَىٰ وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّىٰ وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ ۖ وَسَاءَتْ مَصِيرًا

«А тот, кто воспротивится посланнику после того, как стал ему ясен (истинный) путь, и последует не по пути верующих, Мы обратим его к тому, к чему он сам обратился, и будем жечь его в Геенне. И как скверно это пристанище!»[4].

Сообщается со слов ′Абдуллаха ибн ′Амра ибн уль-′Аса, 5, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Эта община разделится на семьдесят три группы, каждая из которых окажется в Огне, кроме одной». Люди спросили: «О посланник Аллаха! А кто они, эта (спасшаяся группа)?!». Пророк ﷺ ответил: «Это – те, кто придерживаются того, на чем сегодня я и мои сподвижники»[5].

Сказал Хузейфа ибн уль-Яман 0: «Каждое поклонение, которое не совершали сподвижники Мухаммада ﷺ, не совершай и ты! Ведь, поистине, первые (поколения) не оставили последним возможности вносить что-то (в религию)!»[6].

Однажды ′Абдуллах ибн Мас′уд 0 остановился возле группы людей в Куфе, которые сели в круг, во главе которого сидел мужчина и говорил: «Скажите: «Пречист Аллах (от недостатков)» (Субхана Ллах) сто раз», и они произносили эти слова, причем перед ними лежали камешки, с помощью которых они и отчитывали это количество. Ибн Мас′уд сказал: «Поистине, либо вы по несправедливости совершаете новшество, либо вы обладаете большим знанием, чем сподвижники Мухаммада ﷺ!»[7]. Он начал порицать их и сказал: «Как вы совершаете это новшество, хотя сподвижники пророка ﷺ все еще среди вас, одежда вашего пророка еще не истлела, а его посуда еще не сломалась?!».

Именно так он предостерегал от этого пути и велел им держаться пути сподвижников. Он сказал: «Кто желает следовать за кем-либо, тот пусть следует за теми, кто уже умер, ибо живой не находится в безопасности от смуты. Сподвижники Мухаммада ﷺ были лучшими людьми в этой общине. Их сердца были самыми благочестивыми, их знание было самым глубоким и они меньше всего взваливали на себя ненужное. Это люди, которых Аллах избрал для того, чтобы они были сподвижниками Его пророка ﷺ и устанавливали Его религию. Знайте же об их достоинстве и следуйте по их следам. Крепко держитесь за их нравственные качества и их религию настолько, насколько вы можете. Ведь, поистине, они были на прямом пути!»[8].

Автор книги сказал: «…были свидетелями ниспослания…».

Речь идет об откровении, ниспосланном от Аллаха, в которое входит как Коран, так и Сунна. Всевышний Аллах сказал о Своем пророке ﷺ:

وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ ٣ إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَىٰ

«И не таков он, чтобы говорить по (своей) прихоти. Это только откровение (от Аллаха), которое внушается»[9].

Далее автор сказал: «…быть может, ты исправишься». То есть, быть может, придут в порядок твои дела, и ты спасешься от оплошностей и ошибок.

---

[1] Сура «аль-Ан′ам», аят 153.  Этот хадис передали Ахмад, (1/465); ан-Насаи в «аль-Кубра», (№ 11175); аль-Хаким в «аль-Мустадрак», (2/239). Аль-Хаким сказал: «Цепочка передатчиков хадиса достоверная».

[2] Сура «аль-Фатиха», аяты 6-7.

[3] Сура «ат-Тауба», аят 100.  

[4] Сура «ан-Ниса», аят 115.   

[5] Ат-Тирмизи, (№ 2641).

[6] Передали аль-Лялякаи в «Шарх усуль аль-и′тикад», (1/101); Абу Шама в «аль-Ба’ис», (№ 21); аш-Шатыби в «аль-И’тисам», (2/132).

[7] Передали Ибн Уаддах в «аль-Бида′», (стр. 11); Ибн уль-Джаузи в «Тальбис Иблис», (стр. 25); Абу Ну′айм в «аль-Хилья», (4/381).

[8] Передали Абу Исма′иль аль-Харауи в «Замм уль-калям», (№ 758); Ибн ′Абд уль-Барр в «Джами′ баян иль-′ильм», (№ 1810); аль-Багауи в «Шарх ус-Сунна», (1/214); Ибн Теймия в «Минхадж ус-Сунна», (6/81).

[9] Сура «ан-Наджм», аяты 3-4.    

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

«И будь убежден в том, что нам и каждому мукалляфу[1]

Велено следовать за истиной и держаться осторожности.

А решающим постановлением среди нас являются слова Властелина,

Вечного, Сдержанного, Знающего сокровенное, Могущественного,

Слышащего, Знающего, Единственного, Говорящего

И желающего того, что происходит среди творений по Его предопределению».

________________________________________________________________

Автор стихотворения сказал: «И будь убежден…».

То есть о тот, кто желает для своей души безопасности, спасения, следования по прямому пути и верной дороге. Будь убежденным в следующем!

Убежденность (якын) – это то, что противоположно сомнениям. То есть будь в этих вопросах полностью убежденным так, чтобы в тебе не было ни капли сомнений.

Вера (иман) обязательно нуждается в убежденности (якыне), то есть в отсутствии сомнений и недоверия. Аллах сказал:

إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّـهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا

«Поистине, верующие только те, которые уверовали в Аллаха и Его посланника, а потом не испытывали сомнений»[2].

Когда речь идет о вопросах вероучения (′акыды), то здесь обязательно должна присутствовать убежденность (якын), то есть отсутствии в сердце сомнений и недоверия.

Затем автор стихотворения сказал: «…что нам и каждому мукалляфу…».

То есть нам всем велено то, о чем будет сказано далее, а это: «…велено следовать за истиной и держаться осторожности».

Мукалляф – это разумный человек, достигший половой зрелости. Например, маленький ребенок не является мукалляфом. Если даже маленькому ребенку и приказывают совершать определенные виды поклонения, то это делается лишь для того, чтобы он привык к ним, а не из-за того, что он обязан их совершать. Обязанность наступает только после полового созревания. Также мукалляфом не является и тот, кто лишился разума.

Аллах повелел всем нам (каждому мукалляфу) следовать за истиной и держаться осторожности.

Истина (хакк) – это религия Аллаха, которую Он узаконил, и которую Он повелел исповедовать в Своей Книге и в Сунне Своего посланника ﷺ.

Аллах говорит:

فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلَالُ

«Так что же (еще может быть) после истины, кроме заблуждения?»[3].

Истина – это то, что пришло в Книге Аллаха и в Сунне Его пророка ﷺ.

Также автор стихотворения сказал: «…и держаться осторожности…».

То есть нам приказано отдаляться от всего того, что противоречит истине или разрушает ее. Если Аллах оказал человеку милость, даровав ему знание об истине и возможность следовать за ней, то человек обязан целиком и полностью остерегаться того, что разрушает эту истину или делает ее неполноценной.

Пророк ﷺ в своих хадисах также упоминал вместе две эти вещи: он велел держаться истины и остерегаться того, что разрушает ее, противоречит ей, ослабляет ее.

Например, пророк ﷺ сказал: «А затем: поистине, лучшее повествование – это речь Аллаха, а лучшее руководство – это руководство Мухаммада. Худшие же из дел – это нововведения, и каждое нововведение есть заблуждение!»[4]. 

Сначала он упомянул благое и побудил людей к нему, а затем он упомянул зло и предостерег их от него.

Также в другом хадисе со слов аль-′Ирбада ибн Сарии пророк ﷺ сказал: «Тот из вас, кто переживёт меня, увидит много разногласий, и потому вы должны придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём. Держитесь за неё как можно крепче. И остерегайтесь новоизобретённого (в религии), ибо все это есть нововведение, а каждое нововведение — заблуждение»[5].

То есть сначала он побудил людей к благому, сказав: «…и потому вы должны…», а затем предостерег их от дурного, сказав: «И остерегайтесь…».

Далее автор стихотворения сказал: «А решающим постановлением среди нас являются…».

То есть решающим постановлением, нашей опорой, нашим источником, к которому мы возвращаемся при разногласиях и возникающих вопросах, являются слова Аллаха и слова Его посланника ﷺ.

Именно поэтому далее автор сказал: «…слова Властелина…».

В этой фразе содержится утверждение того, что Всеблагой и Всевышний Аллах говорит. Аллах сказал:

وَاللَّـهُ يَقُولُ الْحَقَّ

«А Аллах говорит истину»[6].

Слова Аллаха – это истина.

Затем автор стихотворения упомянул целую группу имен и атрибутов Аллаха, указывая этим на необходимость возвеличивания Его слов, и на то, что слова Аллаха не подобны словам кого-то иного, помимо Него.

От праведных предшественников передается высказывание с подобным смыслом: «Разница между речью Аллаха и речью творений такая же, как разница между Творцом и творениями!».

Автор стихотворения, да помилует его Аллах, упомянул сразу несколько прекрасных имен Аллаха и Его великих атрибутов, сказав: «…слова Властелина, Вечного, Сдержанного, Знающего сокровенное, Могущественного, Слышащего, Знающего, Единственного, Говорящего и желающего того, что происходит среди творений по Его предопределению».

Если слова принадлежат тому, кто описан этими качествами, то их обязательно нужно возвеличивать, нужно ценить их должным образом, и нельзя отдавать предпочтение над ними словам кого-либо иного.

Во-первых, автор стихотворения упомянул имя Аллаха «Властелин» («аль-Малик»).

Имена «аль-Малик»[7] ( المَالِك ), «аль-Малик»[8] ( المَلِيك ) и «аль-Малик»[9] ( المَلِك ) являются прекрасными именами Всевышнего Аллаха.

Все эти имена упомянуты в Священном Коране и указывают на власть Всемогущего и Великого Аллаха[10]. Власть Аллаха возвращается к трем аспектам:

1. Аллах обладает таким великим атрибутом как власть (мульк).
2. Все творения являются Его рабами, испытывающими в Нем предельную нужду. Аллах сказал:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ أَنتُمُ الْفُقَرَاءُ إِلَى اللَّـهِ ۖ وَاللَّـهُ هُوَ الْغَنِيُّ الْحَمِيدُ

«О, люди! Вы нуждаетесь в Аллахе, а Аллах – Богатый, Достохвальный»[11].

• Всеблагой и Всевышний Аллах распоряжается этим бытием так, что все Его веления и желания исполняются. В Своих владениях Он выносит те решения и постановления, которые пожелает.

Во-вторых, автор стихотворения упомянул в стихотворении слово «Извечный» («аль-Кадим»). Это слово не относится к именам Всевышнего Аллаха[12].

К именам Всеблагого и Всевышнего Аллаха относится имя «аль-Аууаль» («Первый»), и арабское слово «аль-Аууаль» не подобно слову «аль-Кадим». Если кого-то именуют словом «аль-Кадим», то это еще не означает, что до него не было никого. Например, Всевышний Аллах говорит:

وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتَّىٰ عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ

«Мы предопределили для луны положения, пока она вновь не становится подобна старой [аль-кадим] пальмовой ветви»[13].

Именно поэтому ученые говорят, что слово «аль-кадим» может указывать на два смысла:

• Либо на абсолютную извечность;
• Либо на древность и старость.

Что же касается имени «аль-Аууаль» («Первый»), то оно указывает на то, что до Аллаха не было никого. Пророк ﷺ сказал: «О Аллах! Ты – Первый, и не было прежде Тебя никого!»[14].

Именно поэтому, когда имам ат-Тахауи, да помилует его Аллах, в своем известном послании о вероучении (′акыде)[15] описывал Всеблагого и Всевышнего Аллаха, он использовал такую фразу:

قَدِيمٌ بِلَا ابْتِدَاءٍ

«Он (Аллах) – «аль-Кадим» («Извечный»), у Которого нет начала».

То есть, чтобы люди не поняли неправильно слово «кадим», он добавил: «…у Которого нет начала».

Сказал уважаемый шейх ′Абд уль-′Азиз ибн Баз, да помилует его Аллах, в качестве примечания к этим словам ат-Тахауи: «Слово «аль-Кадим» не относится к прекрасным именам Всевышнего Аллаха, как на это указал Ибн Аби-ль ′Изз и другие ученые. Однако это слово в отношении Аллаха использовали многие ученые «калама» («философии»), чтобы указать на то, что Аллах существовал раньше всего сущего.

Имена Аллаха устанавливаются только посредством Корана и Сунны. Не разрешается относиться какое-либо слово к именам Всевышнего Аллаха, если у человека нет текста из Великой Книги и достоверной сунны. Не разрешается устанавливать имена Аллаха на основе собственного мнения, как на это указали имамы из числа праведных предшественников.

Слово «аль-кадим» в арабском языке не указывает на тот смысл, который подразумевали ученые «калама» («философии»). Слово «аль-кадим» в арабском языке не означает «тот, кто был раньше всех остальных». Всевышний Аллах сказал:

وَالْقَمَرَ قَدَّرْنَاهُ مَنَازِلَ حَتَّىٰ عَادَ كَالْعُرْجُونِ الْقَدِيمِ

«Мы предопределили для луны положения, пока она вновь не становится подобна старой [аль-кадим] пальмовой ветви»[16].

Слово «аль-кадим» будет иметь правильный смысл только тогда, когда к нему добавят уточнение, упомянутое (имамом) ат-Тахауи. Он сказал:

قَدِيمٌ بِلَا ابْتِدَاءٍ

«Он (Аллах) – «аль-Кадим» («Извечный»), у Которого нет начала».

Но все равно нельзя считать это имя одним из прекрасных имен Аллаха, так как подобного нет в религиозных текстах. Однако у Аллаха есть имя «аль-Аууаль» («Первый»). Аллах сказал:

هُوَ الْأَوَّلُ وَالْآخِرُ

«Он – Первый [аль-Аууаль] и Последний [аль-Ахыр]»[17].

А Аллах – Тот, Кто оказывает содействие!»[18].

В-третьих, автор стихотворения упомянул имя Аллаха «Сдержанный» («аль-Халим»).

Всевышний Аллах сказал:

وَاعْلَمُوا أَنَّ اللَّـهَ غَفُورٌ حَلِيمٌ

«И знайте, что Аллах Прощающий, Сдержанный»[19].

«аль-Халим» — это тот, кто обладает абсолютной сдержанностью. Сдержанность Аллаха охватила все сущее. Всеблагой и Всевышний Аллах по Своей сдержанности предоставляет отсрочку неверующим и грешникам, а не наказывает их тотчас. Если бы Аллах пожелал, Он непременно схватил бы людей за их грехи сразу же, как те совершили их. Такова сдержанность Всеблагого и Всевышнего Аллаха.

Также, сообщая о Своей сдержанности, Всевышний Аллах сказал:

إِنَّ اللَّـهَ يُمْسِكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ أَن تَزُولَا ۚ وَلَئِن زَالَتَا إِنْ أَمْسَكَهُمَا مِنْ أَحَدٍ مِّن بَعْدِهِ ۚ إِنَّهُ كَانَ حَلِيمًا غَفُورًا

«Поистине, Аллах удерживает небеса и землю, чтобы они не исчезли. А если бы они стали исчезать, то никто бы их не удержал после Него. Поистине, Он – Сдержанный, Прощающий»[20].

В-четвертых, автор стихотворения, сообщая об Аллахе, сказал: «Знающий сокровенное» («′Алим уль-гайб»).

Аллах – Тот, Кто знает тайны и то, что еще более скрыто. Аллах знает то, что скрывают людские сердца. Аллах знает, о чем шепчут людские души. Он знает то, что происходит над высочайшими небесами, и то, что происходит под землей. Он – Знающий сокровенное.

Словом «гайб» («сокровенное») называют все то, что скрыто от нас. Что же касается Всеблагого и Всевышнего Аллаха, то для Него нет ничего скрытого и тайного. То, что тайно для нас, является явным для Него.

Таким образом, «Знающий сокровенное» означает «Знающий то, что скрыто от творений». Ничто не может скрыться от Всеблагого и Всевышнего Аллаха. Он знает о всякой вещи. Он знает тайны и то, что еще более скрыто. Он знает сокровенное и явное. Ни одна тайна не может скрыться от Него.

Всемогущий и Великий Аллах сказал:

وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا هُوَ ۚ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْبَرِّ وَالْبَحْرِ ۚ وَمَا تَسْقُطُ مِن وَرَقَةٍ إِلَّا يَعْلَمُهَا وَلَا حَبَّةٍ فِي ظُلُمَاتِ الْأَرْضِ وَلَا رَطْبٍ وَلَا يَابِسٍ إِلَّا فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ

«И у Него – ключи сокровенного. Не знает это никто, кроме Него. И Он знает (все), что на суше и на море. И (какой бы) лист (растения) ни упал, Он знает об этом. И нет (ни одного) зерна во мраке земли, и нет (ничего) свежего или сухого, чего не было бы в ясной книге [в Хранимой Скрижали]»[21].

В достоверном хадисе передается, что пророк ﷺ сказал: «Ключами сокровенного являются пять вещей, которых не знает никто, кроме Аллаха», а затем он прочел слова Всеблагого и Всевышнего Аллаха:

إِنَّ اللَّـهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ ۖ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَّاذَا تَكْسِبُ غَدًا ۖ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ ۚ إِنَّ اللَّـهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ

«Поистине, Аллах (таков, что) (только) у Него (имеется) знание о Часе [о наступлении Дня Суда]; и (только) Он низводит дождь (с облаков), и (только) Он знает, что в утробах, и не знает (ни одна) душа, что она приобретет завтра, и не знает (ни одна) душа, в какой земле (она) умрет. Поистине, Аллах – Знающий, Ведающий!»[22].

В-пятых, автор стихотворения упомянул имя Аллаха «Могущественный» («аль-Муктадир»). Это прекрасное имя Аллаха упомянуто в четырех местах Корана, среди которых слова Всевышнего:

فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِندَ مَلِيكٍ مُّقْتَدِرٍ

«…на седалище истины возле Всемогущего Властелина»[23].

«аль-Муктадир» — это Тот, Кто обладает абсолютным могуществом. Никто не может воспрепятствовать Аллаху в Его решениях. Ничто и никто не может ослабить Всевышнего Аллаха. И если Аллах чего-то желает, это непременно случается.

В-шестых, автор стихотворения упомянул имя Аллаха «Слышащий» («ас-Сами′»).

«ас-Сами′» — это Тот, Кто слышит все голоса, на каких бы языках не говорили творения. Он слышит всех, кто обращается к Нему с нуждами вне зависимости от того, говорит ли человеком шепотом или вслух. Аллах сказал:

سَوَاءٌ مِّنكُم مَّنْ أَسَرَّ الْقَوْلَ وَمَن جَهَرَ بِهِ وَمَنْ هُوَ مُسْتَخْفٍ بِاللَّيْلِ وَسَارِبٌ بِالنَّهَارِ

«Равны (для знания Аллаха) из вас (людей) и тот, кто скрывает речь, и тот, кто произносит его вслух, и тот, кто скрывает (свои деяния) ночью и открыто передвигается днем»[24].

Всевышний Аллах слышит абсолютно все голоса. И если все творения – от первого до последнего – соберутся в одном месте и в одно время, и каждый начнет обращаться к Аллаху на своем языке, прося о своих нуждах, то Всеблагой и Всевышний Аллах обязательно услышит их голоса, и один голос не перепутается у Него с другим. Именно поэтому мать верующих ′Аиша, 1, сказала: «Хвала Аллаху, слух Которого объял все голоса!»[25].

Передается от Абу Зарра аль-Гыфари 0, что пророк ﷺ передал, что его Всемогущий и Великий Господь сказал: «О рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, встали на одном месте и попросили Меня (о чём-нибудь), а Я дал бы каждому то, о чём он просил, это уменьшило бы то, что у Меня есть, настолько же, насколько игла, опущенная в море, уменьшает (количество его воды)»[26].

В-седьмых, автор стихотворения упомянул имя Аллаха «Видящий» («аль-Басыр»).

Это одно из прекрасных имен Всевышнего Аллаха. Во многих аятах Корана оно упоминается вместе с именем «Слышащий» («ас-Сами′»). Например, Всевышний Аллах сказал:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

«Нет (никого и) ничего подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий!»[27].

Ученые, да помилует их Аллах, сказали, что утверждение в отношении Аллаха слуха и зрения в этом аяте после отрицания того, что Он подобен творениям, указывает на то, что утверждение атрибутов Всеблагого и Всевышнего Аллаха не означает то, что Он подобен творениям.

«аль-Басыр» — это Тот, Кто видит всякую вещь: скрытую и явную. Всеблагой и Всевышний Аллах видит с высоты семи небес, как черный муравей ползет гладкой скале в темную ночь. Всеблагой и Всевышний Аллах видит, как кровь и питательные вещества движутся по сосудам и венам. Всеблагой и Всевышний Аллах видит, как вода движется внутри растений. Он видит все это с высоты семи небес.

Аль-Куртуби, да помилует его Аллах, упомянул в книге «ат-Тазкира», (1/464) следующее стихотворение:

«О Тот, Кто видит крылья комаров, в ряд стоящих,

Во мраке черной ночи мрачной,

И видит их шейные вены,

И спинной мозг в тех маленьких костях!

Даруй мне возможность покаяться и стереть

То, что совершал я во времена ранние!».

В-восьмых, автор стихотворения упомянул имя Аллаха «Единственный» («аль-Уахид»).

Это прекрасное имя Аллаха часто упоминается в Коране. Например, Всевышний Аллах сказал:

وَإِلَـٰهُكُمْ إِلَـٰهٌ وَاحِدٌ

«И Бог ваш (о, люди), (есть) бог единственный»[28].

Также Всевышний Аллах сказал:

وَمَا مِنْ إِلَـٰهٍ إِلَّا اللَّـهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ

«И нет никакого (истинного) бога, кроме Аллаха, Единственного, Всепобеждающего»[29].

Также Всевышний Аллах сказал:

أَأَرْبَابٌ مُّتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّـهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ

«Различные ли господа (и божества) лучше или Аллах, Единственный, Всепобеждающий?»[30].

Это имя указывает на единобожие Всевышнего Аллаха. Также подобно ему имя Аллаха «аль-Ахад» («Один, Единственный»).

То есть только Аллах обладает атрибутами славы и величия, высокомерия и красоты. Он – Один в своей сущности, то есть у Него нет подобного. Он – Один в Своих атрибутах, и нет у Него в них подобного. Он – Один в Своих действиях, и нет у Него сотоварища. Он – Единственный, Кто заслуживает поклонения. Он – Единственный, Кого надлежит любить с самоуничижением и покорностью.

Эти два прекрасных имени указывают на то, что только Господь обладает всеми атрибутами совершенства, и нет у Него в этом соучастника. Раб Аллаха обязан исповедовать единобожие (таухид) в убеждениях, словах и поступках. Раб Аллаха должен признавать, что Аллах обладает абсолютным совершенством, и должны посвящать свое поклонение только Ему.

Эти два прекрасных имени указывают на множество смыслов, из которых мы можем подчеркнуть следующие пункты:

1. У Аллаха нет подобного и равного ни с одного аспекта. Всеблагой и Всевышний Аллах – Один, Единственный. Нет у Него ни подобного, ни равного. Всевышний Аллах сказал:

هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا

«Разве ты знаешь Ему соименного?[31]»[32].

Также Всевышний Аллах сказал:

وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ

«И не стал Ему равным ни один»[33].

Также Всевышний Аллах сказал:

لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

«Нет (никого и) ничего подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий!»[34].

• Нельзя представлять образ Аллаха. Человек не должен своим ограниченным разумом пытаться понять образ атрибутов (сыфатов) Господа, ибо это невозможно. Ведь Господь – единственный, кто обладает атрибутами совершенства, величия и красоты, и нет у Него в этом соучастника. Нет у Аллаха ни подобного, ни схожего. Как же разум может познать образ атрибутов Аллаха?! Напротив, все, что приходит в голову человека из качеств совершенства, — Аллах все равно величественнее этого.
• Утверждение всех атрибутов совершенства в отношении Всевышнего Аллаха.
• Все атрибуты Аллаха являются самыми величественными и предельно совершенными. Аллах сказал:

وَأَنَّ إِلَىٰ رَبِّكَ الْمُنتَهَىٰ

«Твоему Господу принадлежит конечный предел»[35].

Если вести речь о слухе, то у Аллаха самый совершенный слух. Если вести речь о зрении, то у Аллаха самое совершенное зрение. И, вообще, о каком бы атрибуте не шла речь, у Аллаха этот атрибут представлен в самом совершенном виде. Аллах сказал:

وَلِلَّـهِ الْمَثَلُ الْأَعْلَىٰ

«А Аллаху принадлежит высочайшее описание»[36].

• Аллах пречист от недостатков и пороков. Недостатки и пороки присущи только атрибутам творений. Что касается Одного, Единственного, то Он обладает совершенством и величием, и у нет у Него ни подобного, ни равного. Всевышний Аллах сказал, заявляя о том, что у Него нет ребенка:

سُبْحَانَهُ ۖ هُوَ اللَّـهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ

«Пречист Он (от недостатков)! Он – Аллах, Единственный, Всепобеждающий!»[37].

• Человек обязан признавать, что только лишь Один Аллах обладает абсолютным совершенством в Своей сущности, в Своих атрибутах и действиях. Человек обязан иметь подобные убеждения в сердце. Это и есть то, что называют «таухид аль-′ильмий» («единобожие, проявляющееся в знании»).
• Человек обязан поклоняться только лишь Одному Аллаху, и посвящать свою религию лишь Ему. Ведь Аллах является единственным Творцом, и поэтому поклонение можно посвящать только лишь Ему Одному. Это и есть то, что называют «таухид аль-′амалий» («единобожие, проявляющееся в поступках»).
• Признание этих имен Аллаха является опровержением многобожникам и всем заблудшим, которые не ценят Аллаха должным образом, и не признают, что только Ему присуще абсолютное совершенство. Они избирают наряду с Ним соучастников и приводят для Аллаха сравнения, и имеют о Нем дурные мысли. Они допускают упущение в отношении господства Аллаха и не соблюдают то, ради чего были сотворены, а это – единобожие (таухид), самоуничижение и покорность только пред Аллахом. Их сердца испытывают отвращение к единобожию (таухиду), а их души бегут от истины и верного руководства.

Всевышний Аллах сказал:

وَإِذَا ذُكِرَ اللَّـهُ وَحْدَهُ اشْمَأَزَّتْ قُلُوبُ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ ۖ وَإِذَا ذُكِرَ الَّذِينَ مِن دُونِهِ إِذَا هُمْ يَسْتَبْشِرُونَ

«А когда упоминается (лишь) один Аллах, испытывают отвращение сердца тех, которые не веруют в Вечную жизнь. А когда упоминаются те, кто помимо Него [их ложные божества], – вот они радуются»[38].

Также Всевышний Аллах сказал:

وَإِذَا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْا عَلَىٰ أَدْبَارِهِمْ نُفُورًا

«И когда ты поминаешь своего Господа в Коране единственным [говоря, что истинный бог только Аллах], они отворачиваются вспять из отвращения»[39].

Также Всевышний Аллах сказал:

ذَٰلِكُم بِأَنَّهُ إِذَا دُعِيَ اللَّـهُ وَحْدَهُ كَفَرْتُمْ ۖ وَإِن يُشْرَكْ بِهِ تُؤْمِنُوا ۚ فَالْحُكْمُ لِلَّـهِ الْعَلِيِّ الْكَبِيرِ

«Это (наказание) для вас за то, что, когда обращение (с мольбой) было (только) к одному Аллаха, вы становились неверующими [отвергали единобожие], а когда (делалось так, что) придавали Ему сотоварищей, вы верили. Решение же (только) у Аллаха, Высочайшего, Великого»[40].

Пусть Аллах наделит нас полноценным исповеданием единобожия и благой верой в Его единственность. Поистине, Он – Слышащий, Отвечающий!

В-девятых, автор стихотворения упомянул в стихотворении слово «Говорящий» («аль-Мутакаллим»). Это имя не относится к именам Всевышнего Аллаха, но его используют для того, чтобы сообщить о том, что Аллах говорит.

Способность говорить и вести речь – это атрибут совершенства Всеблагого и Всевышнего Аллаха, поэтому мы утверждаем, что Аллах говорит. Он говорит то, что пожелает, тогда, когда пожелает[41]. Его слова состоят из букв и звуков[42]. Речь Аллаха является Его атрибутам, а не чем-то созданным.

Упомянув все эти описания Всевышнего Аллаха, автор в заключении сказал: «И желающего того, что происходит среди творений по Его предопределению».

В этом указание на абсолютную мощь Всевышнего Аллаха и на то, что Его могущество распространяется на все сущее. Он совершает все, что пожелает. Все, что случается в этом бытие, и все, что совершают творения, происходит по предопределению Аллаха. Аллах желает, чтобы это произошло в бытие и предопределяет это. Все сущее подчинено желанию Аллаха. Никто не может отвергнуть Его постановление и никто не может отменить Его решение. Ему присуща абсолютная мощь и всегда исполняющаяся воля.

---

[1] Мукалляф – совершеннолетний, то есть достигший возраста половой зрелости и дееспособный мусульманин, который обязан выполнять установления шариата, за что он несёт полную ответственность.

[2] Сура «аль-Худжурат», аят 15.    

[3] Сура «Юнус», аят 32.    

[4] Муслим, (№ 867) со слов Джабира t.

[5] Абу Дауд, (№ 4607); ат-Тирмизи, (№ 2676); Ибн Маджа, (№ 42).

[6] Сура «аль-Ахзаб», аят 4.     

[7] С удлинением первого слога.

[8] С удлинением второго слога.

[9] Без удлинения слогов. 

[10] Например, первое имя упоминается в словах Аллаха:

مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ

«Властелину дня воздаяния». (Сура «аль-Фатиха», аят 4)

Второе имя упоминается в словах Аллаха:

فِي مَقْعَدِ صِدْقٍ عِندَ مَلِيكٍ مُّقْتَدِرٍ

«…на седалище истины возле Всемогущего Властелина». (Сура «аль-Камар», аят 55)

А третье имя упоминается в словах Аллаха:

فَتَعَالَى اللَّـهُ الْمَلِكُ الْحَقُّ

«Превыше всего Аллах, Истинный Царь!». (Сура «Та Ха», аят 114)

[11] Сура «Фатыр», аят 15.      

[12] Именно поэтому, например, человек не может взять себе имя «′Абд уль-Кадим» («Раб аль-Кадима»), так как арабское слово «аль-Кадим» («Вечный») не является именем Аллаха, а используется лишь для сообщения об Аллахе.

[13] Сура «Йа Син», аят 39.      

[14] Муслим, (№ 2713) со слов Абу Хурейры t.

[15] Речь идет о книге «аль-′Акыда ат-Тахауийя».

[16] Сура «Йа Син», аят 39.      

[17] Сура «аль-Хадид», аят 3.       

[18] См. «Маджму′ фатауа Ибн Баз», (2/75).

[19] Сура «аль-Бакара», аят 235.        

[20] Сура «Фатыр», аят 41.        

[21] Сура «аль-Ан′ам», аят 59.         

[22] Сура «Лукман», аят 34. Хадис передал аль-Бухари, (№ 1039, № 4778) со слов ′Абдуллаха ибн ′Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом.  

[23] Сура «аль-Камар», аят 55.   

[24] Сура «ар-Ра′д», аят 10.    

[25] Упомянул аль-Бухари без цепочки передатчиков в «Сахихе», (№ 7385). А имам Ахмад передал это сообщение с полноценной цепочкой передатчиков, (6/46).

[26] Муслим, (№ 2577).

[27] Сура «аш-Шура», аят 11.     

[28] Сура «аль-Бакара», аят 163.     

[29] Сура «Сод», аят 65.      

[30] Сура «Юсуф», аят 39.       

[31] У кого были бы такие же имена и особенности.

[32] Сура «Марьям», аят 65.        

[33] Сура «аль-Ихляс», аят 4.         

[34] Сура «аш-Шура», аят 11.     

[35] Сура «ан-Наджм», аят 42.          

[36] Сура «ан-Нахль», аят 60.           

[37] Сура «аз-Зумар», аят 4.            

[38] Сура «аз-Зумар», аят 45.             

[39] Сура «аль-Исра», аят 46.              

[40] Сура «Гафир», аят 12.               

[41] Всевышний Аллах сказал: «И Аллах говорил с (пророком) Мусой (истинным) разговором». (Сура «ан-Ниса», аят 164).

Также Аллах сказал: «И когда пришел Муса к назначенному Нами сроку, беседовал с ним Господь Его». (Сура «аль-А′раф», аят 143).

Также Аллах сказал: «А когда Он (желает) совершить (какое-нибудь) дело [чтобы произошло какое-либо событие], то Он только скажет ему: «Будь!» – и оно (сразу же) бывает». (Сура «аль-Бакара», аят 117).

[42] Сообщается со слов ′Абдуллаха ибн Унейса t, что посланник Аллаха r сказал: «Аллах соберет рабов (в День Воскресения) и воззовёт к ним голосом, который находящиеся далеко услышат так же, как те, кто находится близко: «Я – Властелин! Я – Судья!». Передали аль-Бухари в «аль-Адаб аль-Муфрад», (№ 970); Ахмад, (3/495); Ибн Аби ′Асым в «ас-Сунна», (№ 514); аль-Хаким в «аль-Мустадрак», (2/475); ад-Дыя в «аль-Мухтара», (9/26).

′Абдуллах ибн Мас′уд t передал, что пророк r сказал: «Когда Аллах произносит откровение, Его голос слышат обитатели небес, и это подобно звону железной цепи, которую волочат по камням, и (тогда обитатели небес) падают ниц». Абу Дауд, (№ 4738); Ибн Хузейма в «Китаб ат-Таухид», (стр. 145-148). Аль-Бухари передал этот хадис со слов Абу Хурейры t. См. «ас-Сахих», (№ 4701, № 4800).   

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

وَ قَوْلُ رَسُولٍ قَدْ تَحَقَّقَ صِدْقُهُ *** بِمَا جَاءَهُ مُعْجِزٍ قَاهِرٍ ظَهَرْ

 «И правдивость слов посланника является очевидной

Посредством тех непревзойденных чудес, с которыми он явился».

________________________________________________________________

Автор говорит: «Мы должны обращаться за решением к словам посланника», имея в виду Мухаммада ﷺ. 

Он сказал: «И правдивость слов посланника является очевидной».

То есть нам точно известно и мы точно убеждены в том, что пророк Мухаммад ﷺ был правдив. В этом нет никаких сомнений и колебаний. Более того, даже среди того общества, в котором он вырос, он был известен под прозвищем «ас-Садик уль-амин» («Правдивый и честный»). Его правдивость – это вещь, в которой нет сомнений, и никто не сомневается в этом. С самого детства он всегда говорил только правду, и ложь не могла найти к нему дороги. Нет ни одного сообщения, в котором бы говорилось о том, что он когда-либо солгал.

Жители Мекки всегда верили пророку Мухаммаду ﷺ, когда он о чем-либо рассказывал. Но когда он пришел к ним с религией Аллаха, Господа миров, и принес им очевидные доказательства своей правдивости, некоторые из них отказались принять то, с чем он явился, и начали называть его лжецом. Они начали обвинять его в том, что он возводит навет на Аллаха. Они также прозвали его колдуном и некоторыми другими прозвищами, хотя он был известен среди них как правдивый человек.

Таким образом, автор стихотворения указывает на то, что пророк Мухаммад ﷺ – правдивый, чья правдивость доказана.

Он правдив во всех своих речах. Он таков, как о нем сказал Аллах:

وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَىٰ

«И не таков он, чтобы говорить по (своей) прихоти»[1].

Также его правдивость подтверждена Господом, Который поддержал и оберегал его.

Затем автор сказал: «Посредством тех непревзойденных чудес, с которыми он явился».

Здесь автор указывает на одно из доказательств правдивости посланника Аллаха ﷺ. Речь идет о чудесах (му′джизат). Эти чудеса – всего лишь часть доказательств его правдивости, а, вообще, подобных доказательств великое множество. Такими доказательствами служат свидетельства из его жизнеописания и свидетельства из его религии. Бывало так, что к нему приходил человек, который ненавидел его больше всех людей на земле, но когда видел его нравы и нормы поведения, то пророк Мухаммад ﷺ становился для него самым любимым на земле человеком.

Передается, что Му′ауия ибн Хейда 0 сказал пророку ﷺ: «Прежде чем прийти к тебе, я много раз клялся, что никогда не приду!»[2]. И это по причине лживых слухов, распространяемых о пророке ﷺ.

Говоря о чудесах посланника Аллаха ﷺ, автор стихотворения использовал слово «му′джиз», однако лучше всего называть пророческие чудеса словами «аят» («знамение») или «бурхан» («ясное доказательство»), так как именно эти термины используются в Книге Аллаха и Сунне Его пророка ﷺ.

Например, Аллах сказал:

إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَةً

«Поистине, в этом (содержится) знамение [аят]…»[3].

А также:

فَذَانِكَ بُرْهَانَانِ مِن رَّبِّكَ

«Вот это два доказательства [два бурхана] от твоего Господа»[4].

Однако некоторые обладатели знания называют пророческие чудеса словом «му′джизат», хотя лучше всего использовать те слова, которые пришли в Коране.

Автор стихотворения сказал: «…непревзойденных чудес…».

То есть эти чудеса невозможно одолеть. Таково описание знамений, которыми были поддержан пророк ﷺ. Они – непревзойденные. Никто не может отвергнуть их. Они являются непревзойденными и в то же время очевидными. Посредством них Аллах возвысил Своего пророка ﷺ, поддержал его и уничтожил его оппонентов.

Сообщается со слов Абу Хурейры 0, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Каждому пророку даровалось из знамений то, благодаря чему люди начинали верить в него; что же касается меня, то мне были дарованы откровения, ниспосылавшиеся мне Аллахом, и я надеюсь, что в День Воскресения у меня окажется больше последователей, чем у (любого из) них»[5].

Возможно, автор стихотворения под «непревзойденным чудом» имеет в виду Великую Книгу. Великие аяты Корана отличаются от остальных знамений тем, что они останутся до самого Судного Дня. Всякий раз, когда сменяются поколения, среди них все равно остается Книга Аллаха, которую читают и которая свидетельствует о правдивости посланника Аллаха ﷺ.

Сказал аш-Шаукани, да помилует его Аллах: «Знай, что доказательства правдивости нашего пророка ﷺ можно долго перечислять, и упоминание их всех представляется сложным делом. Обладатели знания написали на эту тему пространные труды, упомянув в них множество этих доказательств. Но если бы не было никаких доказательств, кроме этой Великой Книги, с которой пророк ﷺ пришел от Аллаха, и которая содержит в себе указания на пользы земной жизни и Последней обители, и посредством которой Аллах бросил вызов знатокам арабского языка и риторики, то этого было бы достаточно. Аллах сказал им:

فَلْيَأْتُوا بِحَدِيثٍ مِّثْلِهِ إِن كَانُوا صَادِقِينَ

 «Пусть же приведут они какой-нибудь рассказ подобный этому [Корану], если они правдивы»[6].

Затем Аллах сказал им:

فَأْتُوا بِعَشْرِ سُوَرٍ مِّثْلِهِ مُفْتَرَيَاتٍ وَادْعُوا مَنِ اسْتَطَعْتُم مِّن دُونِ اللَّـهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ

 «Приведите же десять измышленных сур, подобных ему [Корану], и призовите, кого вы можете, кроме Аллаха, если вы правдивы»[7].

Затем Аллах сказал им:

فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّثْلِهِ

«Принесите же (хоть одну) суру, подобную ему [Корану]»[8].

Но они не смогли сделать этого. Они побоялись ответить на этот вызов и заявили о своей немощности перед всеми людьми»[9].

В этой книге имама аш-Шаукани «Иршад ус-сикат» приводится множество знамений и непреложных доводов, указывающих на правдивость благородного посланника ﷺ.

---

[1] Сура «ан-Наджм», аят 3.              

[2] Ахмад, (5/3).

[3] Сура «аль-Бакара», аят 248.               

[4] Сура «аль-Касас», аят 32.                

[5] Аль-Бухари, (№ 4981); Муслим, (№ 152).

[6] Сура «ат-Тур», аят 34.                 

[7] Сура «Худ», аят 13.                  

[8] Сура «Юнус», аят 38.                   

[9] См. «Иршад ус-сикат», (стр. 47-48).

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

فَقِيلَ لَنَا : رُدُّوا إِلى اللهِ أَمْرَكُمْ *** إِذَا مَا تَنَازَعْتُمْ لِتَنْجُوا مِنَ الغَرَرْ

 «И сказано нам: «Верните ваше дело Аллаху,

Если вы ведете спор друг с другом, дабы спасти себя от опасности!».

________________________________________________________________

Автор стихотворения сказал: «И сказано нам…». Это сказано в Книге Аллаха. Он указывает на слова Всевышнего Аллаха:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّـهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ ۖ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّـهِ وَالرَّسُولِ إِن كُنتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّـهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

 «О вы, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас. Если же вы препираетесь о чем-нибудь, то верните это Аллаху и посланнику, если вы (на самом деле) веруете в Аллаха и в Последний День. Это – лучше и прекраснее по исходу»[1].

То есть обращение к словам Аллаха и к словам Его посланника ﷺ во время препирательств – это лучше для вас, чем, если вы обратитесь к своим ограниченным умам, слабым мнениям или личному пониманию. Во время разногласий и споров лучше всего для вас, если вы обратитесь к словам Аллаха и к словам Его посланника ﷺ.

Автор стихотворения сказал: «…дабы спасти себя от опасности».

То есть посредством этого вы сможете спасти себя от опасности и погибели. Если человек желает своей душе спасения и безопасности, то он обязан возвращать все вопросы к Аллаху.

________________________________________________________________

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

أَوِ اتَّبِعُوا مَا سَنَّ فِيهِ مُحَمَّدٌ *** فَطَاعَتُهُ تُرْضِي الذِي أَنْزَلَ الزُّبُرْ

 «Или последуйте за тем, что установил Мухаммад,

Ведь покорность ему позволяет снискать довольство Того, Кто ниспослал Писания».

________________________________________________________________

То есть, если вы препираетесь относительно чего-то, то сделайте так, как указывает сунна пророка Мухаммада ﷺ. В этом указание на слова Аллаха: «…то верните это Аллаху и посланнику…».

Обладатели знания сказали: «Возвращение к Аллаху – это обращение за решением к Его Книге, а возвращение к посланнику ﷺ – это обращение за решением к его сунне»[2].

«Ведь покорность ему…» ─ речь идет о посланнике ﷺ. Если человек выполняет его веления и делает все так, как он установил, то посредством этого он обретает довольство Всеблагого и Всевышнего Господа.

«…довольство Того, Кто ниспослал Писания…» ─ эти слова указывают на то, что все Писания Аллаха были ниспосланы от Аллаха, Господа миров.

---

[1] Сура «ан-Ниса», аят 59.                    

[2] См. «Тафсир ат-Табари», (8/505); «Фатх уль-Кадир», (1/726) аш-Шаукани.

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

فَمَنْ خَالَفَ الوَحْيَ المُبِينَ بِعَقْلِهِ *** فَذَاكَ امرؤٌ قَدْ خَابَ حَقّاً وَ قَدْ خَسِرْ

 «А кто противоречит Ясному Откровению, опираясь на свой разум,

Тот, воистину, потерпел неудачу и убыток».

________________________________________________________________

Если человек в своих поступках противоречит Откровению, отдавая предпочтение разуму над словами Господа и словами Его посланника ﷺ, то, воистину, он потерпел неудачу и убыток в обоих мирах.

Автор стихотворения обращает внимание на ложность убеждений сторонников «калама» («философии»)[1], о каких бы их группах ни шла речь. Каждый, кто отдает предпочтение разуму над словами Аллаха и Его посланника ﷺ, является потерпевшим неудачу и убыток. Посредством этой философии он не обретет ни похвального результата, ни правильных убеждений, ни верной религии. Напротив, посредством нее человек обретает лишь ложные сомнения и смятение, как это случалось с многими сторонниками «калама» («философии»). Они отказались от «калама» («философии») после длительного его изучения. Подобных свидетельств в их речах множество, однако я приведу лишь одно.

Аль-Газали (умер в 505-ом г. х.) в книге «Ихья ′улюм ид-дин» («Оживление религиозных наук») строго порицал науку «калам» («философию»), после чего сказал: «Если ты услышишь то, что я сказал от знатока хадисов (мухаддиса) или хашавита[2], то, возможно, подумаешь, что они просто враждуют с тем, чего не знают. Но послушай же того[3], кто изучил науку «калам» («философию»), а затем возненавидел ее после должного изучения, после проникновения в нее до самой крайней степени. И к тому же он глубоко погрузился в другие науки, являющиеся близкими к науке «калам». И он понял, что путь к познанию истины в этом направлении закрыт!»[4].

Однако удивительно то, что когда аль-Газали в этой книге решил разъяснить исламское вероучение (′акыду), то он разъяснял его, опираясь на эту науку, хотя ранее утвердил, что путь к истине чрез нее закрыт.

Автор стихотворения пытается разъяснить тебе этот вопрос. Он пытается донести до тебя вести об убытке, который постиг сторонников «калама». По причине «калама» они пришли к великому нечестию. Именно поэтому он поместил этот куплет в свое стихотворение, предостерегая от науки «калам». Если бы во всех вопросах нужно было возвращаться к человеческому разуму, то в чем была бы польза отправления посланников?!

Опровергая сторонников «калама», некоторые ученые сказали: «Смысл их слов в том, что один из них говорит: «Я свидетельствую, что мой разум – это посланник Аллаха!»[5].

В чем польза отправления посланников, если человек сделал разум своей опорой и самым главным доказательством?!

А затем, если кто-то все-таки скажет: «Основой познания религии является разум», то встает очень важный вопрос: «Чьему разуму отдавать предпочтение?!». Разумов очень много и они разнятся. Именно поэтому один из праведных предшественников сказал: «Если бы людские прихоти были едиными, то можно было бы сказать, что они – истина».

Если бы разумы людей были едиными, то можно было бы сказать, что они – истина. Однако разумы людей разнятся. Имам Малик, да помилует его Аллах, произнес свои известные слова: «Неужели каждый раз, когда к нам будет приходить человек, который более искусен в спорах, чем другой человек, мы будем оставлять Коран и Сунну из-за его слов, сказанных в споре?!»[6].

Однажды к имаму Малику пришел человек, желавший подискутировать с ним по одному из вопросов. Имам Малик спросил у него: «А что будет, если ты одолеешь меня?». Тот ответил: «Ты последуешь за мной!». Тогда Малик спросил: «А если я одолею тебя?». Тот ответил: «Тогда я последую за тобой!». Имам Малик спросил: «А если придет третий и одолеет нас?». Тот ответил: «Тогда мы последуем за ним». Малик сказал: «О раб Аллаха! Аллах послал Мухаммада ﷺ с одной религией, а я вижу, что ты переходишь с одной религии к другой!»[7].

Эту истину поняли праведные предшественники, да помилует их Аллах, которые глубоко уважали и почитали Коран и Сунну. Именно поэтому их опорой и источником в религии Аллаха были Книга Аллаха и Сунна Его пророка ﷺ.

---

[1] Калам – это религиозно-философское течение, представители которого уделяют особое внимание изучению логики и философии, строят свои воззрения на логических аргументах и отдают им предпочтение перед священными текстами Корана и Сунны. При этом они обосновывают свой подход тем, что логические аргументы не вызывают сомнений, тогда как священные тексты носят гипотетический характер. Или же они заявляют, что доказательства из священных текстов не приемлемы в дискуссиях с противниками ислама, что побуждает их прибегать к логической аргументации. Однако такой подход противоречит тому пути, которым шли сподвижники, поскольку они отдавали предпочтение священным текстам Корана и Сунны над любыми логическими доводами и мнениями людей. И поскольку методы последователей калама не нашли своего отражения в методологии сподвижников, они считают, что те не в совершенстве изучили основные положения религии, поскольку были заняты войнами на пути Аллаха и прикладывали усилия для того, чтобы защитить религию. Последователи калама полагают, что их путь является более грамотным и более совершенным, чем путь сподвижников пророка r. Тем самым, они умаляют достоинства сподвижников, называют их познания в области основ религии несовершенными, а их усилия на этом пути – неполноценными. Подобное отношение к ним несовместимо с позицией людей, являющихся приверженцами Сунны, которые убеждены в том, что путь сподвижников – самый правильный, самый грамотный и самый совершенный. Люди, являющиеся приверженцами Сунны и объединяющиеся вокруг нее, также считают, что воззрения сподвижников были правильными и истинными, тогда как все, что противоречит им, является заблуждением. Из всего сказанного становится ясно, что притязания сторонников калама и прочих еретиков на принадлежность к Сунне, являются несправедливыми и порочными.

[2] Обычно философы называют этим словом сторонников истины.

Сказал шейх ислама Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Первыми это слово внедрили му′тазилиты. Они начали называть приверженцев сунны хашавитами. Хашавий означает «общая масса людей, большинство людей». То есть люди, которые не являются ″особенными″. Они называли их хашавитами». См. «Маджму′ уль-фатауа», (3/186).

Сказал шейх Махмуд Шукри аль-Алюси (умер в 1342-ом г. х.) в своем толковании к книге «Масаилюль джахилия»: «Противники саляфитов обзывают их этим прозвищем, чтобы отвратить людей от них и от принятия их слов… Таким образом, сторонники лжи из числа нововведенцев называют этим скверным прозвищем сторонников сунны и хадиса».

[3] Он имеет в виду самого себя.

[4] См. «Ихья ′улюм ид-дин», (1/168).

[5] См. книгу «аль-Худжжа», (1/317) ат-Тейми.

[6] Передали аль-Бейхакы в «Шу′аб уль-иман», (6/354); аль-Лялякаи в «Шарх усуль аль-и′тикад», (1/144); аль-Хатыб в «аль-Факых уаль мутафаккых», (1/337).

[7] См. «аль-Ибана», (№ 583) Ибн Батты.

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

وَ فِي تَرْكِ أَمْرِ المُصْطَفَى فِتْنَةٌ فَذَرْ *** خِلَافَ الذِي قَالَهُ وَ اتْلُ وَ اعْتَبِرْ

 «В оставлении веления избранного (пророка) заключена смута, так прекрати же

Противоречить тому, что он сказал, и читай, и извлекай урок!».

________________________________________________________________

В оставлении того, что повелел пророк ﷺ, и того, с чем он пришел, заключена смута. Остерегайся же этого! Отдаляйся от подобного!

Автор стихотворения указывает на слова Всевышнего Аллаха:

فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

 «Пусть же остерегаются те, которые нарушают его [пророка] приказ, чтобы их не постигла смута или не постигло их наказание мучительное!»[1].

Речь идет о тех, которые противоречат приказу посланника Аллаха ﷺ.

Сказал имам Ахмад, да помилует его Аллах: «Я удивляюсь людям, которые знают цепочку передатчиков (хадиса) и его достоверность, а затем выбирают мнение Суфьяна, хотя Всевышний Аллах говорит: «Пусть же остерегаются те, которые нарушают его [пророка] приказ, чтобы их не постигла смута или не постигло их наказание мучительное!». Знаешь ли ты, что такое смута (фитна)?! Смута – это многобожие (ширк). Возможно такое, что человек отвергнет некоторые слова пророка ﷺ, и попадет в его сердце что-то из отклонения, после чего он погибнет!»[2].

Что же сказать о том, кто оставил всех слова посланника Аллаха ﷺ, отдав предпочтение над ними своему ущербному разуму и слабому мышлению?!

Автор стихотворения сказал: «…так прекрати же противоречить тому, что он сказал…».

То есть оставь все то, что противоречит словам посланника Аллаха ﷺ. Возвеличивай слова посланника Аллаха ﷺ, отдавай им предпочтение над словами обычных людей. Не ставь перед ними ничьи слова, кем бы тот человек ни был.

Однажды Ибн ′Аббас, 5, дал фетву об обязательности хаджжа ат-таматту′[3], на что ему возразили: «Но Абу Бакр и ′Умар считают, что нужно совершать хадж аль-ифрад»[4]. Тогда он сказал: «Вот-вот на вас падут камни с небес! Я говорю вам: «Сказал посланник Аллаха ﷺ!», а вы говорите: «Сказали Абу Бакр и ′Умар»!»[5].

Выше уже приводилось предостережение имама Ахмада в адрес того, кто узнал цепочку передатчиков хадиса и его достоверность, а затем выбрал мнение Суфьяна. Ахмад боялся, что такого человека постигнет отклонение, и он погибнет. И во всех этих преданиях речь шла о том, кто взял мнения выдающихся ученых, а что же сказать о том, кто берет мнения тех, у кого вообще нет знаний?! Что же сказать о том, кто берет мнения тех, кто не достиг степени тех ученых в фикхе и знании религии Всеблагого и Всевышнего Аллаха?!

Автор стихотворения сказал: «…и читай…».

То есть читай слова посланника Аллаха ﷺ, размышляя над ними, задумываясь над их смыслом, пытаясь понять их и обрести знание.

А затем автор сказал: «…и извлекай урок…».

То есть извлекай урок из того, с чем пришел посланник Аллаха ﷺ. Пусть в словах посланника Аллаха ﷺ для тебя всегда будет урок и наставление. Пусть слов посланника Аллаха ﷺ тебе будет достаточно!

---

[1] Сура «ан-Нур», аят 63.                     

[2] Передал Ибн Батта в «аль-Ибана», (№ 97). Также упомянул Ибн Муфлих в «аль-Фуру′», (11/107).

[3] хадж ат-таматту’ (от таматта’а — ‘наслаждаться; пользоваться’) — совмещение большого (хадж) и малого (‘умра) паломничества тем, кто хочет совершить ‘умру в один из месяцев хаджа. Человек, совершающий такой хадж, отправляется в Мекку, совершает обряды ’умры и полностью выходит из состояния ихрама, что позволяет ему наслаждаться всем, что дозволено каждому мусульманину в обычных условиях. В 8-й день месяца зу-ль-хиджжа паломник снова входит в состояние ихрама для совершения обрядов хаджа, по завершении которых приносит жертву, если имеет такую возможность.

[4] хадж аль-ифрад (от афрада — ‘отделять; выделять’) — совершение одного только хаджа без совершения ’умры. 

[5] См. «Маджму′ уль-фатауа», (20/215, 251); «И′лям уль-муваккы′ин», (2/238); «Зад уль-ма′ад», (2/195). Также нечто похожее передал имам Ахмад в «Муснаде», (1/337).

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

وَ مَا اجْتَمَعَتْ فِيهِ الصَّحَابَةُ حُجَّةٌ *** وَ تِلْكَ سَبِيلُ المُؤمِنِينَ لِمَنْ سَبَرْ

 «То, в чем единогласны сподвижники, является доводом.

Таков путь верующих для тех, кто познал».

________________________________________________________________

В этом куплете автор обращает внимание на великое положение единогласного мнения (иджма′) сподвижников. Любой вопрос, в котором единодушны благородные сподвижники, является доводом, и никто не может противоречить этому доводу. Единогласное мнение (иджма′) сподвижников является доводом, и в этом нет разногласий среди обладателей знания. Более того, единогласное мнение (иджма′) сподвижников – это самая высокая форма единогласного мнения. Если сподвижники были единогласны в чем-то, то уже не придают значения словам того, кто противоречит им, из числа живших после них. Если после единогласного мнения сподвижников появилось какое-либо противоречие, то у него уже нет никакой цены. Это противоречие считается отклоненным мнением, которое ведет человека к опасности, о чем еще скажет автор стихотворения.

Приверженцы сунны считают сторонником религиозных новшеств того, кто противоречит единогласному мнению (иджма′) сподвижников. Приверженцы сунны единогласны в том, что единогласное мнение (иджма′) сподвижников – это довод. Среди сподвижников праведные халифы, ведомые прямым путем. И поколение сподвижников – это лучшее поколение. Достоверно сообщается, что пророк ﷺ сказал: «Лучшие из людей – мое поколение!»[1]. Сподвижники присутствовали при ниспослании Корана и переняли религию непосредственно от посланника Аллаха ﷺ.

Аллах сказал:

وَمَن يُشَاقِقِ ٱلرَّسُولَ مِنۢ بَعۡدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ ٱلۡهُدَىٰ وَيَتَّبِعۡ غَيۡرَ سَبِيلِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ نُوَلِّهِۦ مَا تَوَلَّىٰ وَنُصۡلِهِۦ جَهَنَّمَۖ وَسَآءَتۡ مَصِيرًا ١١٥

 «А тот, кто воспротивится посланнику после того, как стал ему ясен (истинный) путь, и последует не по пути верующих, Мы обратим его к тому, к чему он сам обратился, и будем жечь его в Геенне. И как скверно это пристанище!»[2].

И самое величайшее следование не по пути верующих – это именно оставление того, в чем были единогласны сподвижники, да будет доволен Аллах ими всеми и да сделает Он их довольными.

Разъясняя этот аят, Ибн Касир, да помилует его Аллах, упомянул вопросы, связанные с единогласным мнением. Он утвердил, что следование путем верующих – это непременный атрибут следования по прямому пути.

Ибн Касир сказал: «Речь в аяте о том, кто последует не по пути шариата, с которым пришел посланник ﷺ, и займет противоположную ему сторону, сделав это намеренно, после того, как ему стала ясна истина. Иногда человек может противоречить ясному шариатскому тексту. А иногда он может противоречить тому, в чем единогласна община Мухаммада ﷺ. Если община Мухаммада ﷺ единогласна в чем-то, то им обещано, что они в этом вопросе защищены от ошибок. Так Аллах оказал им почет и возвеличил их пророка ﷺ[3]. Об этом говорится во многих достоверных хадисах, многие из которых мы упомянули в книге «Ахадис уль-усуль». Некоторые ученые сказали, что хадисы с подобным смыслом передаются по многочисленным путям передачи. И (имам) аш-Шафи′и, да помилует его Аллах, опираясь на данный аят, считал, что единогласное мнение (иджма′) является доводом, которому запрещено противоречить. И это один из лучших и сильных выводов из аята, хотя некоторые ученые и считали его ошибочным.

Именно поэтому Всевышний Аллах обратился к таким людям с угрозой, сказав: «Мы обратим его к тому, к чему он сам обратился, и будем жечь его в Геенне. И как скверно это пристанище». То есть, если он последует не по пути верующих, то Мы воздадим ему именно так. Мы можем и приукрасить для него этот его поступок, как сказал Всевышний Аллах:

فَذَرۡنِي وَمَن يُكَذِّبُ بِهَٰذَا ٱلۡحَدِيثِۖ سَنَسۡتَدۡرِجُهُم مِّنۡ حَيۡثُ لَا يَعۡلَمُونَ ٤٤

 «Оставь же Меня с теми, кто считает ложью это повествование [Коран]. Мы постепенно завлечем их (в наказание) так, что они даже не узнают»[4].

Также Всевышний сказал:

فَلَمَّا زَاغُوٓاْ أَزَاغَ ٱللَّهُ قُلُوبَهُمۡۚ

 «И когда они уклонились (от истины), Аллах отклонил сердца их»[5].

Также Всевышний сказал:

وَنَذَرُهُمۡ فِي طُغۡيَٰنِهِمۡ يَعۡمَهُونَ ١١٠

 «И Мы оставляем их скитаться слепо в своем заблуждении»[6].

В разбираемом нами аяте Аллах назвал итогом этих людей в Последней жизни – Огонь Ада, ведь, если человек сошел с прямого пути, то у него остается только одна дорога – дорога в Ад в День Воскресения. Всевышний Аллах сказал:

مِن دُونِ ٱللَّهِ فَٱهۡدُوهُمۡ إِلَىٰ صِرَٰطِ ٱلۡجَحِيمِ ٢٣۞ ٱحۡشُرُواْ ٱلَّذِينَ ظَلَمُواْ وَأَزۡوَٰجَهُمۡ وَمَا كَانُواْ يَعۡبُدُونَ ٢٢

 «Соберите (всех) тех, кто творил беззаконие с им подобными и тех, кому они поклонялись, помимо Аллаха, и отведите их на путь Геенны»[7].

Также Аллах сказал:

وَرَءَا ٱلۡمُجۡرِمُونَ ٱلنَّارَ فَظَنُّوٓاْ أَنَّهُم مُّوَاقِعُوهَا وَلَمۡ يَجِدُواْ عَنۡهَا مَصۡرِفٗا ٥٣

 «И увидели преступники Огонь, и поняли, что они (непременно) туда попадут. И не нашли они от этого избавления»[8].

Сказал шейх ислама Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Каждый вопрос, в котором есть категоричное единогласное мнение[9] и нет разногласий между верующими, считается тем вопросом, в котором Аллах разъяснил прямой путь. Если кто-либо противоречит такому единогласному мнению, то он становится неверующим, подобно тому, кто противоречит ясному религиозному тексту.

Если же единогласное мнение (иджма′) просто предполагается, но не является категоричным, то здесь уже нельзя утверждать, что этот вопрос относится к тем вопросам, в которых посланник Аллаха ﷺ разъяснил прямой путь. И  противоречащий этому единогласному мнению не всегда становится неверующим. Более того, иногда даже бывает так, что единогласное мнение предполагается, но данное предположение является ошибкой, а правильное мнение заключено совсем в обратном»[10].

Бывает и так, что среди сподвижников было разногласие, и в их время не установилось никакое единогласное мнение.

Сказал шейх ислама Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Что касается слов сподвижников, то если они распространились и никто в их время не порицал их, то у большинства ученых эти слова считаются доводом. Если же они разногласили в чем-то, то этот вопрос необходимо вернуть к Аллаху и посланнику ﷺ. По единогласному мнению ученых, слова одних сподвижников не являются доводом против других, если они разногласят.

Если же кто-либо из сподвижников сказал нечто и никто из сподвижников не говорил противоположного, но слово этого сподвижника не распространилось, то относительно этой ситуации есть разногласие. Большинство ученых считают слова сподвижника доводом и в этой ситуации. Среди них Абу Ханифа, Малик, Ахмад (по более известному мнению от него) и аш-Шафи′и (в одном из его мнений). В своих новых книгах аш-Шафи′и часто приводит такие слова сподвижников в качестве довода. Однако некоторые ученые назвали это мнение его старым мнением»[11].

Также подавляющее число имамов прямо заявило, что мы не имеем права выходить за рамки мнений сподвижников[12].

И в заключении автор сказал: «…для тех, кто познал…». То есть кто познал этот вопрос, тот точно поймет, что путь верующих – это следование за тем, в чем были единогласны благородные сподвижники, да будет доволен ими Аллах и да сделает Он их довольными.

---

[1] Аль-Бухари, (№ 2652); Муслим, (№ 2533) со слов Ибн Мас′уда t.

[2] Сура «ан-Ниса», аят 115.                      

[3] Речь о том, что мусульмане не могут объединиться на заблуждении. Среди них обязательно будут сторонники истины, и если мусульмане единогласны в чем-то, значит, это есть непреложная истина.

[4] Сура «аль-Калям», аят 44.                       

[5] Сура «ас-Сафф», аят 5.

[6] Сура «аль-Ан′ам», аят 110. 

[7] Сура «ас-Саффат», аяты 22-23.  

[8] Сура «аль-Кахф», аят 53. Слова Ибн Касира взяты из его толкования Корана, (2/412).

[9] Аль-Иджма′ аль-кат′ий («категоричное единогласное мнение») – это единогласное мнение, которое передается ясно и дошло до нас по многочисленным путям передачи.

[10] См. «Маджму′ уль-фатауа», (7/38-39).

[11] См. «Маджму′ уль-фатауа», (20/14).

[12] См. «аль-Минхадж», (3/406).

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

وَ مَا لَمْ يَكُنْ فِي عَصْرِهِمْ مُتَعَارَفاً *** وَ جَاءَ بِهِ مَنْ بَعْدَهُمْ رُدَّ بَلْ زُجِرْ

 «И то, что не было известным в их эпоху,

И с чем пришли те, кто жил после них, должно быть отвергнуто, и более того, запрещено».

________________________________________________________________

Если кто-либо привнесет нечто, что не было известно среди сподвижников, то это необходимо отвернуть, а этому человеку необходимо запретить вносить подобные новшества, не существовавшие во времена сподвижников.

Автор стихотворения здесь утверждает следующее правило: «То, что не было религией во времена сподвижников, не может стать религией после них».

Сказал имам Малик, да помилует его Аллах: «То, что не было религией во времена (пророка) Мухаммада ﷺ и его сподвижников, не будет религией и сегодня!»[1].

И ранее мы уже приводили слова Хузейфы 0: «Каждое поклонение, которое не совершали сподвижники Мухаммада ﷺ, не совершай и ты!»[2].

Также мы приводили слова Ибн Мас′уда 0, который порицал новшество со стороны тех, кто собирался в кружки и коллективно поминал Аллаха. Ибн Мас′уд 0 сказал им: «Поистине, либо вы по несправедливости совершаете новшество, либо вы обладаете большим знанием, чем сподвижники Мухаммада ﷺ!»[3].

Он тем самым обращает внимание на следующее: если что-либо не было известным среди сподвижников, то оно является новшеством (бид′а).

Это также указывает на следующий вывод: все благо, которое Аллах узаконил для Своих рабов, целиком и полностью уже имелось во время сподвижников. Нет такого вида блага, о котором не знали бы сподвижники, но знали бы следующие после них поколения. Если же человек заявляет, что совершает нечто, что является благом и деянием благочестия, но этого не существовало во времена сподвижников, то его заявления являются ложными.

Именно поэтому передается множество текстов от имамов из числа предшественников, да помилует их Аллах, в предостережении от новшеств. Более того, даже от сподвижников передается множество текстов, где они предостерегают от тех вещей, которые не были известны в их времена, а люди внесли их позже.

Здесь я передам пять преданий от Ибн Мас′уда 0 о предостережении от религиозных новшеств. После этого станет очевидным тот смысл, который желал утвердить автор стихотворения.

Сказал Ибн Мас′уд 0: «Остерегайтесь новшеств, чрезмерной строгости и чрезмерного углубления (в ненужные вопросы). Вам следует держаться старой (религии)».

Также он сказал: «Следуйте, но не вносите новшеств, ибо вам достаточно (того, на чем были сподвижники). А каждое новшество – это заблуждение!».

Также он сказал: «Поистине, появятся сомнительные вещи, и вам надлежит быть осмотрительными. Ведь, поистине, если ты будешь следовать за кем-то в благом, это лучше, чем если ты станешь предводителем во зле». 

Также он сказал: «Поистине, вы сегодня находитесь на единобожии, но (в будущем) появятся новшества. Если вы увидите новшество, то вам надлежит держаться первого руководства!». 

Также он сказал: «Вам следует держаться пути (сподвижников)! Если вы будете держаться его, то уйдете далеко вперед. Если же вы отклонитесь вправо или влево, то впадете в далекое заблуждение»[4]. 

Предостережение от новшеств передается от многих сподвижников. Все они предостерегали от того, что не было известно в их времена из деяний и поклонений.

---

[1] См. «аль-И′тисам», (1/28) аш-Шатыби.

[2] Передали аль-Лялякаи в «Шарх усуль аль-и′тикад», (1/101); Абу Шама в «аль-Ба’ис», (№ 21); аш-Шатыби в «аль-И’тисам», (2/132).

[3] Передали Ибн Уаддах в «аль-Бида′», (стр. 11); Ибн уль-Джаузи в «Тальбис Иблис», (стр. 25); Абу Ну′айм в «аль-Хилья», (4/381).

[4] Все эти сообщения передал Ибн Батта в «аль-Ибана», (№ 169, № 175, № 176, № 181, № 187).

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

فَفِي الأَخْذِ بالإِجْمَاعِ فَاعْلَمْ سَعَادَةٌ *** كَمَا فِي شُذُوذِ القَوْلِ نَوْعٌ مِنَ الخَطَرْ

 «Знай, что в следовании за единогласным мнением заключено счастье,

А в отклоненных мнениях есть некая доля опасности».

________________________________________________________________

Следование за единогласным мнением (иджма′) – это счастье. Ведь, если человек придерживается того, в чем было единогласно первое поколение, то он придерживается пути верующих. А кто придерживается пути верующих, тот находится на пути счастья. Если же кто-либо сойдет с их пути, то Аллах направит его туда, куда он направлялся, и сожжет его в Геенне, о чем говорилось в благородном аяте, который был приведен выше.

Счастье заключено в следовании за тем, в чем были единогласны сподвижники и те, кто последовал за ними наилучшим образом. Всеблагой и Всевышний Аллах похвалил тех, кто придерживается этого пути. Аллах сказал:

وَٱلسَّٰبِقُونَ ٱلۡأَوَّلُونَ مِنَ ٱلۡمُهَٰجِرِينَ وَٱلۡأَنصَارِ وَٱلَّذِينَ ٱتَّبَعُوهُم بِإِحۡسَٰنٖ رَّضِيَ ٱللَّهُ عَنۡهُمۡ وَرَضُواْ عَنۡهُ

 «А опередившие (других людей в вере) и (самые) первые из (числа) мухаджиров и ансаров и те, которые последовали за ними наилучшим образом; доволен ими Аллах, и они довольны Им»[1].

Если человек следует по пути сподвижников, то он находится на пути счастья и успеха в обоих мирах.

Затем автор стихотворения сказал: «А в отклоненных мнениях есть некая доля опасности».

Речь идет о следовании за отклоненными и неизвестными мнениями, которые были внесены в религию позже теми, кто говорит об Аллахе безо всякого знания. В них есть опасность для религии человека. Ведь, если человек оставляет единогласное мнение (иджма′) и устремляется к отклоненному мнению, то в этом опасность для его религии. Более того, он губит сам себя, оставляя путь верующих. Он следует за отклоненными мнениями, которые являются следствием ущербных идей, догадок, предположений, измышлений и наговором на Аллаха безо всякого знания.

________________________________________________________________

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

وَ مُعْتَرِضٌ اتْرُكِ اعْتِمَادَ مَقَالِهِ *** يُفَارِقُ قَوْلَ التَّابِعِينَ وَ مَنْ غَبَرْ

 «И не опирайся на слова возражающего,

Который оставляет слова таби′инов и тех, кто были ранее».

________________________________________________________________

Речь идет о том, кто возражает тому, на чем были сподвижники, иначе говоря, возражает следованию сунне и руководству пророка ﷺ. Он возражает сподвижникам, которые предостерегали от новшеств и страстей. Если кто-либо высказывает несогласие с тем, на чем были сподвижники, то не опирайся на его слова и предостерегай от него. На слова такого человека не обращают никакого внимания. Их покидают и предают забвению.

А затем следует описание этого возражающего: «…который оставляет слова таби′инов и тех, кто были ранее».

Он высказывает несогласие со словами таби′инов (учеников сподвижников) и тех, кто были ранее, высказывая свои порочные идеи и заблудшие речи, внесенные им в религию Всеблагого и Всевышнего Аллаха.

Автор стихотворения сказал: «…и тех, кто были ранее…», имея в виду благородных сподвижников, которые жили раньше таби′инов. Если человек вносит в религию нечто, противоречащее словам сподвижников и таби′инов, то оставь его слова и предостерегай от них, и держись от них подальше. Это – предостережение со стороны автора стихотворения, да помилует его Аллах, от всякого мнения, внесенного в религию и противоречащего мнениям сподвижников и таби′инов.

---

[1] Сура «ат-Тауба», аят 100.  

АХЛЮ-ЛЬ-АСАР[1] СЛЕДУЕТ ПО САМОМУ ВЕРНОМУ ПУТИ

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

وَ أَمْثَلُ أَهْلِ العِلْمِ فِينَا طَرِيقَةً *** وِ أَغْزَرُهُمْ عِلْماً مُقِيمٌ عَلَى الأَثَرْ

 «Обладатели знания среди нас, следующие по самому верному пути,

И обладающие самым обильным знанием – это держащиеся асаров».

________________________________________________________________

То есть лучшие из обладателей знания, самые достойные из их числа, предводители из их числа, следующие по самому верному пути, и обладающие наибольшим знанием и пониманием религии Аллаха – это те, кто держится асаров. А асарами называют то, что передается от пророка ﷺ. Именно поэтому некоторые обладатели знания назвали сборниками асаров свои книги, в которых они упомянули хадисы, переданные от пророка ﷺ. Таких книг сразу несколько.

Также асарами называют то, что передается от сподвижников и таби′инов, которые, в действительности, следовали по пути пророка ﷺ.

Сказал Мухаммад ибн Сирин, да помилует его Аллах: «Они[2] говорили: «Если человек придерживается асаров, то он на прямом пути!»[3].

Если же человек оставил асары и склонился к страстям, стал опираться на людские умы или на что-то еще, то он впал в заблуждение. Шейх ислама Ибн Теймия, да помилует его Аллах, часто говорил: «Кто противоречит религиозному доказательству (далилю), тот сошел с прямого пути, а религиозным доказательством является лишь то, с чем пришел посланник ﷺ»[4].  

---

[1] Ахлю-ль-асар (то есть «приверженцы асаров»). Асарами называют все то, что передано от пророка Мухаммада ﷺ., его сподвижников и таби′инов. То есть это более широкое понятие, чем хадис, так как хадисом обычно называют именно то, что передано от пророка ﷺ..

Термином «ахлю-ль-асар» обычно называют тех, кто извлекает и перенимает свои убеждения из того, что сообщил Аллах в Своей Книге, а также из сунны пророка ﷺ., и того, что достоверно передано от праведных предшественников.

[2] То есть сподвижники и таби′ины.

[3] Передал аль-Аджурри в «аш-Шари′а», (№ 30).

[4] См. «Мифтаху дар ис-са′ада», (1/83).

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

وَ أَجْهَلُ مَنْ تَلْقَى مِنَ النَّاسِ مُعْجَبٌ *** بِخَاطِرِهِ يُصْغِي إِلَى كُلِّ مَنْ هَذَرْ

 «А самым невежественным из людей, кого ты можешь встретишь, является обольщенный

Своим умом, и прислушивающийся к каждому, кто болтает».

________________________________________________________________

Самый невежественный из людей – это тот, кто обольщен своим умом. Он обольщен тем, что приходит ему на ум, обольщен своими мыслями, наущениями, догадками и предположениями. Ты видишь, что он обольщен всем этим, хотя перед ним находится Книга Аллаха, переполненная знанием и верным руководством. Перед ним находится Сунна, переполненная знанием, благом и верным руководством, но ты видишь, что он отворачивается от этого полностью и обольщается своим умом.

Когда он говорит, он не цитирует ни аятов, ни хадисов. Он рассказывает людям лишь свои мысли, старается выдумать какие-то вещи, обольщается ими, обольщается наущениями и идеями, крутящимися в его душе и сердце. Затем он распространяет все это среди людей, проявляя самодовольство.

Этим были испытаны многие ученые «калама» («философии») после того, как они изучили эту науку глубоко. Многих из них постигло самообольщение. Ты можешь видеть, как их ученики и приближенные, говоря о своих шейхах, возвеличивают их, переходя границы дозволенного. И ты видишь, как их шейхи считают никем того, кто осмелился им возразить.

Говорит имам аш-Шатыби, да помилует его Аллах: «Когда страсть укрепляется в приверженцах страстей, то они уже не обращают ни на что внимания. Если кто-то противоречит их взглядам, они считают это ничем. Они никогда не оценивают свой разум критическим взглядом. Таково положение известных рационалистов»[1].

Рассказывают, что однажды Фахр ар-Рази[2] шел по дороге вместе со своей свитой из числа учеников. И вот они проходили мимо старой женщины, которая не знала, кто такой ар-Рази. Она спросила у одного из студентов: «Кто это такой?». Тот, словно разгневался, и ответил: «Неужели ты не знаешь его? Это – ар-Рази. Он знает тысячу доводов, указывающих на то, что Аллах существует». Но она придерживалась единобожия (фитры) и ответила: «Клянусь Аллахом, если бы в его сердце не было тысячу сомнений, то не появилось бы тысячу доводов!».

Как сказано в стихотворении:

وَ هَلْ يَصِحُّ فِي الأَذْهَانِ شيء *** إِذَا احْتَاجَ النَّهَارُ إِلَى دَلِيلِ

«Разве что-либо в рассудке является верным,

Если для него даже день нуждается в доводе?!».

Ты видишь, как один из них начинает приводить неясные и запутанные слова,  непонятную философию, желая утвердить, что Всеблагой и Всевышний Аллах существует, хотя этот вопрос относится к самым яснейшим вопросам. Они глубоко изучают философию, но это не избавляет страдающего от жажды и не исцеляет больного. Напротив, эта философия приводит их лишь к новым сомнениям и колебаниям.

Вместе с этим ты видишь, как они возвеличивают сами себя и стараются всеми силами поддержать свои слова, какими бы ложными они ни были.

Сказал шейх ислама Ибн Теймия: «Разве ты не видишь, как человек, возвеличивающий свою душу с помощью ложного, желает поддержать все, что он говорит, даже если его слова являются ошибочными?!»[3].

Именно поэтому автор стихотворения обращает внимание на то, что мысли сторонников «калама» («философии») – это один из видов невежества. Об этом прямо говорили имамы из числа предшественников. Например, сказал Абу Юсуф, да помилует его Аллах: «Знание о «каламе» — это невежество, а невежество в отношении «калама» — это знание!»[4].

То есть, если ты начнешь изучать «калам» и глубоко погрузишься в эту науку, то, по сути, ты изучаешь невежество и глубоко погружаешься в него. Если же ты оставишь «калам» и будешь сторониться его, зная о его вреде и опасности, и именно по этой причине отвернешься от него, то это – один из видов знания, который Аллах дарует тем Своим рабам, которым оказывает содействие.

Именно поэтому говорит имам аш-Шафи′и, да помилует его Аллах: «Если раб (Аллаха) совершит все, что запретил Аллах, кроме многобожия (ширка), то это лучше для него, чем (наука) ″калам″»[5].

Также сказал шейх ислама Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Чаще всего, когда сторонники «калама» говорят об основах религии, то их слова не основаны на знании и правильных предположениях. Чаще всего, это ложные предположения и крайняя форма невежества»[6].

Раз наука «калам» занимает такое скверное положение, то она обязательно приводит тех, кто занимается ею, к противоречию Корану и Сунне.

Сказал имам аз-Захаби, да помилует его Аллах: «Редко бывает так, что человек внимательно изучил науку «калам», и чтобы при этом его заключения не привели его к тому, что противоречит Сунне. Именно поэтому ученые из числа предшественников порицали тех, кто изучает науки древних народов. Ведь, поистине, наука «калам» появилась из знаний мудрецов, являющихся безбожниками. И если человек хочет объединить знание пророков и знание философии, используя весь свой ум, то он обязательно начнет противоречить либо тем, либо другим»[7].

И высказал Мухаммад ибн ′Абд уль-Кауий аль-Мардауи (умер в 699-ом г. х.), да помилует его Аллах, следующее стихотворение:

وَإِيَّاكَ  عَنْ  آرَاءِ  كُلِّ  مُزَخْرِفٍ *** مَقَالَتَهُ  فَالسُّمُّ  فِي  ضِمْنِهَا  الرَّدِيْ

«И остерегайся мнений всякого, кто украшает

Свои слова, ибо в его словах (скрыт) яд губительный».

فَقَدْ  مَاتَ  خَيْرُ  النَّاسِ  وَالدِّيْنُ  كَامِلٌ *** غَنِيٌّ  عَنِ  التَّبْيِيْنِ  مِنْ  كُلِّ  مُلْحِدِ

«Воистину, скончался лучший из людей, а религия уже была полноценной,

И не нуждается она в разъяснениях всякого безбожника».

فَطَالِبُ  دِيْنِ  الْحَقِّ  فِي  الرَّأْيِ  ضَائِعٌ *** وَمَنْ  خَاضَ  فِي  عِلْمِ  الْكَلاَمِ  فَمَا  هُدِيْ

«Ищущий религию истины во мнениях (людских) заблудится,

А тот, кто погрузился в науку ″калам″, не будет наставлен».

فَمَنْ  قَلَّدَ  الآرَاءَ  ضَلَّ  عَنِ  الْهُدَى *** وَمَنْ  قَلَّدَ  الْمَعْصُومَ  فِي  الدِّيْنِ  يَهْتَدِيْ

«Кто следует слепо за мнениями, собьется с пути,

А кто следует за защищенным от ошибок (пророком) в религии, тот на прямом пути».

فَمَا  الدِّيْنُ  إِلاَّ  الإِتِّبَاعُ  لِمَا  أَتَى *** عَنِ  اللَّهِ  وَالْهَادِي  الْبَشِيْرِ  مُحَمَّدِ

«Религия – это не что иное, как следование за тем, что пришло

От Аллаха и благовествующего Мухаммада»[8].

Описывая этих невежественных людей, автор разбираемого нами стихотворения сказал: «…и прислушивающийся к каждому, кто болтает».

То есть этот человек прислушивается к каждому, кто говорит, не обращая внимания на то, говорит ли он на основе знания или на основе невежества и лжи. У него нет времени слушать истину и верное руководство, извлеченное из Корана и Сунны. Более того, эти люди, погрузившиеся в «калам», не только сами убегают от ученых Сунны, но и отвращают от них других. Например, они называют их «хашавитами»[9] и дают им многие другие прозвища, чтобы отвратить от них людей.

Сказал имам Абу Хатим: «Признаком еретиков является то, что они называют сторонников сунны хашавитами, желая указать на ложность асаров. А признаком джахмитов является то, что они называют сторонников сунны уподобляющими (Аллаха творениям)»[10].

Самообольщение – это губительная болезнь. Она губит человека, даже если он обольщается каким-либо праведным поступком. Что же тогда сказать о том, кто обольщается ложными словами и скверными делами?!

Сказал шейх аль-хафиз аль-Хаками, да помилует его Аллах, в своем стихотворении, перечисляя нормы благопристойности:

وَ العُجْب فَاحْذَرْهُ إِنَّ العُجْبَ مجترفٌ *** أعمالَ صَاحِبِهِ فِي سيلِهِ العَرِمِ

«Остерегайся самообольщения, ибо оно уносит

Поступки самообольщенного в бурном потоке»[11].

______________________________________________________________________

---

[1] См. «аль-И′тисам», (2/269).

[2] Один из предводителей сторонников «калама».

[3] См. «аль-Иктида», (11/453).

[4] Передали аль-Хатыб в «Тариху Багдад», (14/253); и Абу Бакр ибн Хаййян в «Ахбар уль-куда», (3/258).

[5] См. книгу «Адаб аш-Шафи′и», (стр. 182) Ибн Аби Хатима.

[6] См. «аль-Истикама», (1/54).

[7] См. «Мизан уль-и′тидаль», (3/144).

[8] См. «Альфия фи-ль-адаб иш-шар′ия», (стр. 97).

[9] Сказал шейх ислама Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Первыми это слово внедрили му′тазилиты. Они начали называть приверженцев сунны хашавитами. Хашавий означает «общая масса людей, большинство людей». То есть люди, которые не являются ″особенными″. Они называли их хашавитами». См. «Маджму′ уль-фатауа», (3/186).

[10] Передал имам аль-Лялякаи в «Шарх усуль аль-и′тикад», (1/179).

[11] См. «аль-Манзума аль-мимия филь уасая уаль адаб иль-′ильмия», (стр. 14). 

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

فَدَعْ عَنْكَ قَوْلَ النَّاسِ فِيمَا كُفِيتَهُ *** فَمَا فِي اسْتِمَاعِ الزَّيغِ شيءٌ سِوَى الضَّرَرْ

 «Перестань слушать людей там, где есть религиозные тексты,

В прислушивании к заблуждению нет ничего, кроме вреда».

________________________________________________________________

В этом куплете речь также идет о сторонниках «калама» («философии»). Ранее мы уже приводили слова Ибн Мас′уда 0: «Следуйте, но не вносите новшеств, ибо вам достаточно (того, на чем были сподвижники)».

Также передается, что ′Умар ибн ′Абд уль-′Азиз, да помилует его Аллах, написал одному из своих наместников: «Я завещаю тебе остерегаться наказания Аллаха, придерживаться умеренности в делах, следовать сунне посланника Аллаха ﷺ и оставить то, что внесли сторонники новшеств после него. Ведь в этих вопросах есть его сунна и вы уже избавлены от труда (посредством нее). И тебе следует держаться сунны, ибо, поистине, она для тебя, с соизволения Аллаха, защита. И знай, что установивший эти сунны знал, что в противоречии им заключены ошибки и оплошности, чрезмерность и глупость. И, поистине, опередившие нас в знании остановились (у границ сунны), и у них было больше сил придумать что-то новое, но они не стали этого делать!»[1].

Не прислушивайся к чему-то, помимо Книги Аллаха и Сунны Его посланника ﷺ, и того, что пришло от сподвижников и тех, кто последовал за ними наилучшим образом. Что касается всего прочего, то не прислушивайся к этому, ибо прислушивающийся к этому не обретет ничего, кроме вреда и погибели в обоих мирах.
_____________________

---

[1] Передал Ибн Батта в «аль-Ибана», (1/321).

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

لَقَدْ أَوْضَحَ اللهُ الكَرِيمُ بِلُطْفِهِ *** لَنَا الأَمْرَ فِي القُرْآنِ فَانْهَضْ بِمَا أَمَرْ

 «Поистине, Щедрейший Аллах по доброте Своей разъяснил

Нам вопросы в Коране, так совершай же то, что Он велел».

________________________________________________________________

Автор стихотворения разъясняет следующее: если ты желаешь блага, то Аллах разъяснил тебе его в Своей Книге:

أَوَلَمۡ يَكۡفِهِمۡ أَنَّآ أَنزَلۡنَا عَلَيۡكَ ٱلۡكِتَٰبَ يُتۡلَىٰ عَلَيۡهِمۡۚ

 «Разве им не достаточно того, что Мы ниспослали тебе (о, пророк), Писание [Коран], которое читается им?»[1].

То есть этого Корана должно быть достаточно. Пусть Аллах не расширит удел для того, кому недостаточно того, что в Коране и Сунне[2]. Это правило установили обладатели знания, когда опровергали сторонников религиозных новшеств[3].

Автор стихотворения сказал: «…так совершай же то, что Он велел».

Это и есть твоя обязанность. Ты обязан совершать то, что тебе велено. Оставь чрезмерность и излишество, и совершай то, что повелел тебе Аллах.

________________________________________________________________

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

وَ خَلَّفَ فِينَا سُنَّةً نَقْتَدِي بِهَا *** مُحَمَّدٌ المَبْعُوثُ عَوْناً إِلَى البَشَرْ

 «И оставил среди нас Сунну, за которой мы следуем,

Мухаммад, посланный как помощник для человечества».

________________________________________________________________

Всевышний Аллах сказал:

لَّقَدۡ كَانَ لَكُمۡ فِي رَسُولِ ٱللَّهِ أُسۡوَةٌ حَسَنَةٞ لِّمَن كَانَ يَرۡجُواْ ٱللَّهَ وَٱلۡيَوۡمَ ٱلۡأٓخِرَ وَذَكَرَ ٱللَّهَ كَثِيرٗا ٢١

 «Был для вас в посланнике Аллаха прекрасный пример, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и поминает Аллаха много»[4].

Всеблагой и Всевышний Аллах послал Мухаммада ﷺ к человечеству, что он помог им в покорности Аллаху и в соблюдении единобожия (таухида), и Аллах ниспослал ему Откровение и Разъяснение. Если человек схватится за то, с чем пришел посланник Аллаха ﷺ из истины и верного руководства, то он обретет эту помощь.

Таким образом, пророк Мухаммад ﷺ был послан к людям, чтобы помочь им быть покорными Аллаху и изучать религию, и чтобы разъяснить им единобожие (таухид) Господа миров, и чтобы они отдалились от многобожия (ширка) и заблуждения.

Аллах сказал:

 «Вот уже Аллах низвел вам напоминание – пророка, который читает вам ясные знамения Аллаха [аяты Корана], чтобы вывести тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, из мраков к свету»[5].

Ранее я уже указывал на то, что у аз-Зинджани есть толкование на это стихотворение, и что в том толковании, которое дошло до нас, есть пропуски. Так вот, в дошедшем до нас толковании отсутствует все, что от начала стихотворения вплоть до этого момента, то есть до девятнадцатого куплета. Толкование этого куплета также не имеется там полностью. До нас дошла лишь его часть. Что касается всех последующих куплетов, то их толкование сохранилось, за исключением некоторых моментов, о которых еще будет сказано.

Сказал аз-Зинджани, да помилует его Аллах, в своем толковании:

«Аллах сказал: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам»[6].

Также Аллах сказал: «От того, кто ищет иную религию помимо ислама, это никогда не будет принято, и он в Вечной жизни окажется в числе потерпевших убыток»[7].

Также Аллах сказал: «Не упустили Мы в Книге ничего»[8].

Также Аллах сказал, обращаясь к Своему посланнику ﷺ: «И ниспослали Мы тебе (о, пророк), Напоминание, чтобы ты разъяснил людям, что им ниспослано, и чтобы они размышляли»[9].

Мы уже поняли, что пророку ﷺ отдавались приказы, и он не проявлял упущений в выполнении приказов своего Покровителя. Он передал своей общине то, с чем был послан. Он не проявлял небрежности в искреннем разъяснении им религии. Именно так описал его Всевышний Аллах, сказав: «Вот к вам (о, верующие), пришел посланник [пророк Мухаммад] из вас самих же [из вашего народа]. Тяжко для него, когда вы страдаете. Он старается для вас, (и) к верующим он – сострадателен, милосерден»[10].

И Аллах не забрал его к Себе, пока он не донес религию полностью и не предостерег людей должным образом, и пока он не разъяснил своей общине то, в чем она нуждается из основ и ответвлений религии, из постановлений и делений, из норм благопристойности и нравственных качеств. Он не оставил аргумента против себя, так как все время воспитывал людей, обучал и исправлял их, разъяснил им явные и глубокие знания. Что касается творений, то все они должны были лишь приобретать от него знание и принимать от него постановления, а затем воплощать их в себе и в других, а также просить у Аллаха защиты от противоречия пророку ﷺ и отказа от следования за ним».

_____________________________

---

[1] Сура «аль-′Анкабут», аят 51.   

[2] Эта фраза передается от праведных предшественников.

[3] См. «аль-Ибана», (2/273, 282) Ибн Батты.

[4] Сура «аль-Ахзаб», аят 21. 

[5] Сура «ат-Таляк», аяты 10-11.  

[6] Сура «аль-Маида», аят 3.

[7] Сура «Али ′Имран», аят 85.

[8] Сура «аль-Ан′ам», аят 38.

[9] Сура «ан-Нахль», аят 44.

[10] Сура «ат-Тауба», аят 128.

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

وَ مَنَّ عَلَى المَأْمُورِ بِالعَقْلِ آلَةً *** بِهَا يَعْرِفُ المُتْلَى مِنَ القَوْلِ وَ العِبَرْ

 «И (Аллах) одарил человека разумом, как инструментом,

С помощью которого он понимает, за какими словами и поучениями следовать».

---

Сказал аз-Зинджани, да помилует его Аллах, в своем толковании:

«Когда Аллах сотворил потомков Адама для выполнения религиозных обязанностей, Он, по мудрости  и доброте Своей, даровал им разум и возвысил их посредством него, выделив их его наличием среди всех остальных творений. Он сделал разум орудием для них, дабы они могли при помощи него отличать прекрасное от скверного и могли постигать суть вещей. Затем, по Своей мудрости, Он не сделал их одинаковыми в разуме. Напротив, Он пожелал отдать одним из них предпочтение над другими. Среди людей есть такие, кому Аллах даровал не только полноценный разум, но и оказал Свое содействие, направив их к познанию сути вещей и показав им место каждой вещи. Такие люди поняли разницу между хорошим и скверным. При помощи своих отличных мнений и правильного различения они стали руководить своими современниками. Они потратили свои годы в поисках истины. И в них нуждается тот, кто не обладает таким полноценным разумом, как они. Они наставляют такого человека и дают ему искренние советы. А он наилучшим образом принял и стал исполнять повеления и запреты Аллаха. Он понял милость Аллаха, Который возвысил его над остальными людьми. Он утомлял свою душу в покорности и благодарности Аллаху.

Среди людей есть такой, кому был дарован разум, но не было оказано содействия. Разум такого человека одолели душевные страсти, и его разум не принес ему пользы, ибо он был лишен содействия Аллаха. Аллаху принадлежат дела, и Он делает то, что пожелает, и выносит такие решения, какие хочет.

Среди людей есть и такой, кто вовсе был лишен разума, и Аллах, по Своей справедливости, снял с него религиозные обязанности, так как он был лишен орудия. Все это – предопределение Великого, Знающего![1]

Но даже несмотря на все это, Аллах не вручил людей их разуму, не оставил их наедине со своим разумом. Напротив, он послал к ним посланников, несущих добрые вести и предостерегающих о наказании Аллаха, чтобы у людей после прихода посланников не осталось никакого довода против Аллаха. Он еще сильнее утвердил повеления и запреты посредством отправления посланников, которых Он поддержал необычными чудесами, указывающими на их правдивость и на то, что они пришли от Аллаха. Аллах сделал Откровение судьей над разумом. Он сказал, обращаясь к Своему посланнику ﷺ: «Скажи (о, посланник): «Я всего лишь предостерегаю вас (о наказании) откровением (от Аллаха) [от себя ничего не говорю]»[2].

Также Аллах сказал: «И Мы (никого) не наказывали, пока не отправляли (к ним) посланника»[3].

Ни один человек, до которого дошло предостережение, не имеет оправдания, если он оставит то, с чем пришел предостерегающий. Напротив, если он будет противоречит велениям пророка ﷺ, он заслужит упрека».

---

[1] Сказал шейх ′Абд ур-Раззак аль-Бадр в сносках к этим словам: «Аз-Зинджани, да помилует его Аллах, разделил людей на четыре группы:

1. Люди, которым Аллах даровал полноценный разум и оказал Свое содействие;
2. Люди, которые уступили первым в разуме, но при этом они взяли пользу из наставлений первых;
3. Люди, которым был дарован разум, но не было оказано содействия;
4. Люди, у которых вообще нет разума. Такие не несут религиозной ответственности».

[2] Сура «аль-Анбия», аят 45.

[3] Сура «аль-Исра», аят 15.

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

فَلَا تَكُ بِدْعِيِّاً تَزُوغُ عَنْ الهُدَى *** وَ تُحْدِثُ فَالإِحْدَاثُ يُدْنِي إِلَى سَقَرْ

 «И ни в коем случае не будь сторонником новшеств, сошедшим с прямого пути,

И вносящим новшества, ибо это приближает к Пламени».

---

Сказал аз-Зинджани, да помилует его Аллах, в своем толковании:

«Сторонник новшеств (бид′ий) – это тот, кто внес в религию какое-то слово или дело, опираясь лишь на свое мнение и не имея имама, слова которого принимались бы, и, не имея ни аята, ни сунны посланника ﷺ. Если человек изберет для себя такой путь, то он заслужит гнев своего Господа и понесет грех за внесенное им новшество, а также грехи всех тех, кто за ним в этом последовал.

Ведь Всевышний Аллах сказал: «Они непременно понесут свое бремя и другое бремя вместе со своим бременем»[1].

Также Аллах сказал: «А кто ослушается Аллаха и Его посланника и преступает Его границы, того Он введет в огонь (Ада) на вечное пребывание в нем, и для него – унижающее наказание»[2].

Также Аллах сказал: «Кто повинуется посланнику, тот повинуется Аллаху. А кто отворачивается, то Мы не посылали тебя (о, пророк), хранителем над ними»[3].

То есть Мы сами накажем их, ибо они отказались выполнять Наши повеления и соблюдать Наши запреты.

Поистине, пророк ﷺ сказал: «Кто внесет новшество или укроет внесшего новшество, на том проклятие Аллаха, ангелов и всех людей»[4].

В некоторых версиях этого хадиса сказано: «И не примет Аллах от него ни обязательных, ни желательных поступков».

А в хадисе, передаваемом со слов аль-′Ирбада ибн Сарии, сказано: «Всякое внесенное (в религию) является новшеством (бид′а), а каждое новшество – это заблуждение, а каждое заблуждение в Огне»[5].

Именно поэтому я сказал (в стихотворении): «…ибо это приближает к Пламени».

′Аиша, 1, передала, что пророк ﷺ сказал: «Если кто-то внесет в нашу религию то, что не из нее, то это будет отвернуто»[6].

(Имам) аш-Шафи′и, да помилует его Аллах, передал этот хадис со слов Ибрахима ибн Са′да ибн Ибрахима, который передавал его от ′Абд ур-Рахмана ибн уль-Касима, а тот – от своего отца, который передавал от ′Аиши, 1. (Имам) аш-Шафи′и сказал: «Этот хадис есть четверть ислама».

Все, что внесет сторонник религиозных новшеств без опоры на текст ниспосланной Книги или повеление посланного пророка ﷺ, будет отвергнуто и возвращено к нему. И он заслуживает порицания за то, что внес это новшество. И его обвиняют в деле его религии. После того, как он внес новшество, он перестает быть надежным человеком, и Аллах гневается на него, и гневаются на него праведные творения Аллаха. Мы просим у Аллаха защиты от того, что выступать впереди Аллаха и Его посланника ﷺ».

---

[1] Сура «аль-′Анкабут», аят 13.

[2] Сура «ан-Ниса», аят 14.

[3] Сура «ан-Ниса», аят 80.

[4] Аль-Бухари, (№ 1870); Муслим, (№ 1370) со слов ′Али ибн Аби Талиба t.

[5] Абу Дауд, (№ 4607); ат-Тирмизи, (№ 2676); Ибн Маджа, (№ 42).

[6] Аль-Бухари, (№ 2697); Муслим, (№ 1718). В их версии сказано: «Если кто-либо внесет в это наше дело то, что не из него, то оно будет отвергнуто».

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

وَ لَا تَجْلِسَنْ عِنْدَ المُجَادِلِ سَاعَةً *** فَعَنْهُ رَسُولُ اللهِ مِنْ قَبْلُ قَدْ زَجَرْ

 «И ни в коем случае не сиди даже час возле спорщика,

Ведь от него еще раньше предостерег посланник Аллаха».

---

Сказал аз-Зинджани, да помилует его Аллах, в своем толковании:

«Во многих аятах Своей Книги Аллах описал спорщика и дурно отозвался о нем. Аллах сказал: «И они препирались ложью [спорили используя ложные доводы], чтобы опровергнуть ею истину. Но Я схватил их, и каким же (сильным) было Мое наказание»[1].

Также Аллах сказал: «И не посылаем Мы посланцев, кроме как только добрыми вестниками и предостерегающими увещевателями. И препираются ложью те, которые не уверовали, чтобы опровергнуть ею истину. И принимают они Наши знамения и то, о чем их увещевали, с насмешкой»[2], и так далее вплоть до слов Аллаха: «И те селения погубили Мы, когда они [их жители] творили беззаконие, и установили Мы для их гибели определенный срок»[3].

Также Аллах сказал: «Но человек больше всего препирается!»[4].

Также Аллах сказал: «(Они) — те, которые препираются о знамениях Аллаха безо (всякого) довода, явившегося к ним. Велика к этому ненависть Аллаха и тех, которые уверовали! Так Аллах запечатал сердце каждого высокомерного тирана!»[5].

Также Аллах сказал: «Поистине, те, которые препираются о знамениях Аллаха безо (всякого) довода, явившегося к ним (от Аллаха), – в их грудях [в их душах] только высокомерие. (И) они не достигнут (того, чего желают). Обратись же за защитой (от их зла) к Аллаху, – поистине, Он – Слышащий, Видящий!»[6].

Также Аллах сказал: «Препираются о знамениях Аллаха только те, которые не уверовали. Пусть не обольщает тебя то, как они мечутся на земле»[7].

Однажды посланник Аллаха ﷺ вышел к своим сподвижникам, когда они обсуждали вопросы предопределения. А в некоторых версиях передается, что они обсуждали звезды. Он разгневался, его лицо покраснело и он сказал, порицая их: «Это ли вам приказано?! Или же ради этого вы были сотворены?! Разве я не запрещал вам это?!»[8].

И сказано в хадисе: «Когда упоминают предопределение, воздержитесь (от лишних разговоров). И когда упоминают звезды, воздержитесь (от лишних разговоров). И когда упоминают моих сподвижников, воздержитесь (от лишних разговоров)»[9].

Сказал ′Умар ибн уль-Хаттаб: «Всякий, кто препирается, препирается на основе ложного».

Сказал Биляль ибн Са′д: «Если Аллах желает определенным людям зла, то закрывает пред ними врата дел и открывает врата споров».

Биляль ибн Са′д – это аскет из числа таби′инов, а его отец Са′д ибн уль-Харис был сподвижником.

Всевышний Аллах сказал: «И кто предал свой лик Аллаху, будучи искренним [мухсин], тот ухватился за надежную рукоять, а решение всех дел — за Аллахом»[10].

Разъясняя этот аят, Са′ид ибн Джубейр сказал: «Искренний (мухсин) – то есть оставивший споры и препирательства в своей религии».

---

[1] Сура «Гафир», аят 5.

[2] Сура «аль-Кахф», аят 56.

[3] Сура «аль-Кахф», аят 59.

[4] Сура «аль-Кахф», аят 54.

[5] Сура «Гафир», аят 35.

[6] Сура «Гафир», аят 56.

[7] Сура «Гафир», аят 4.

[8] Ат-Тирмизи, (№ 2133).

[9] Передал ат-Табарани в «аль-Кабир», (10/243) и другие. Хадис является хорошим (хасан). См. «Сильсиля ас-сахиха», (№ 34).

[10] Сура «Лукман», аят 22.

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

وَ مَنْ رَدَّ أَخْبَارَ النَّبِيِّ مُقَدِّماً *** لِخَاطِرِهِ ذَاكَ امْرُؤٌ مَا لَهُ بَصَرْ

 «А кто отвергает сообщения пророка, отдавая предпочтение

Своим мыслям, тот – человек ослепший».

---

То есть кто отдал предпочтение своим мыслям и тому, до чего дошел его разум, над словами и сообщениями пророка ﷺ, тот является слепым человеком. Всевышний Аллах сказал:

وَمَن كَانَ فِي هَٰذِهِۦٓ أَعۡمَىٰ فَهُوَ فِي ٱلۡأٓخِرَةِ أَعۡمَىٰ وَأَضَلُّ سَبِيلٗا ٧٢

 «А кто был слепым в этой (жизни), тот и в Вечной жизни (будет) слепым и еще больше сбившимся с пути»[1].

Кто отдает предпочтение своему разуму над хадисами пророка ﷺ, тот является слепым человеком. Если бы он был зрячим, разве он отдавал бы предпочтение своему ограниченному разуму над словами правдивого и того, кому должно верить, того, который не говорит ничего по своей прихоти, а это всего лишь откровение, которое внушается?!

Сказал аз-Зинджани, да помилует его Аллах, в своем толковании:

«Исламская община единогласна в том, что основы этой религии – это Книга Всевышнего Аллаха и достоверная Сунна Его посланника ﷺ. Если же кто-либо берет одну из этих основ и отвергает ее или самостоятельно толкует ее так, как не толковал никто до него, то это указывает на то, что он находится в отклонении и заблуждении. Этот человек является слепым и находится в замешательстве в вопросах религии. И каждый мусульманин должен сторониться такого человека и отрекаться от него и от его действий, и ненавидеть его ради Аллаха, ибо он противоречит велениям Аллаха. У него нет иного выхода, кроме возвращения к истине и искреннего покаяния, и лишь тогда будет прощена его ошибка и восстановлены братские отношения с ним. Если же он продолжит упрямствовать, то человек, который станет льстить ему и дружить с ним, будет противоречить велению Аллаха, Который сказал: «Не найдешь ты (таких) людей, которые веруют в Аллаха и в Последний День, чтобы они при этом любили тех, которые враждуют с Аллахом и Его посланником, даже если это будут их отцы, или сыновья, или их братья, или их родственники. Таким (людям) предписал Аллах в их сердцах веру и подкрепил их духом от Него. И введет Он их в Сады (Рая), где внизу (под дворцами и деревьями) текут реки, (и будут они) вечно пребывающими в них [в райских садах]. Аллах доволен ими, и они довольны Аллахом. Они – это партия Аллаха. О да, поистине, партия Аллаха – они обретшие счастье»[2].

---

[1] Сура «аль-Исра», аят 72.   

[2] Сура «аль-Муджадиля», аят 22.

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

وَ لَا تَسْمَعَنْ دَاعِي الكَلَامِ فَإِنَّهُ *** عَدُوٌّ لِهَذَا الدِّينِ عَنْ حَمْلِهِ حَسَرْ

 «И ни в коем случае не слушай призывающего к каламу, ибо, поистине, он –

Враг этой религии, который зря себя утомляет».

وَ أَصْحَابُهُ قَدْ أَبْدَعُوا و تَنَطَّعُوا *** وَ جَازُوا حُدُودَ الحَقِّ بِالإِفْكِ و الأَشَرْ

 «Сторонники калама внесли новшество и впали в излишество,

И перешли границы истины посредством клеветы и высокомерия».

---

В этих двух куплетах автор предостерегает читателя от прислушивания к сторонникам «калама». Он говорит о тех, кто призывает к «каламу» и трудится для его распространения. Автор стихотворения предостерегает от подобных людей и говорит: «Ни в коем случае не слушай их! И не давай им возможности говорить в твоем присутствии! Если ты предоставишь им такую возможность, то они бросят в твои уши свои мысли, наущения и предположения, которые могут повлиять на твое сердце». Праведные предшественники, да помилует их Аллах, не давали сторонникам «калама» возможности произнести в их присутствии даже половину слова.

Передается, что однажды к Мухаммаду ибн Сирину вошли два человека из числа приверженцев страстей и сказали: «О Абу Бакр! Мы расскажем тебе один хадис!», но он ответил: «Нет!». Тогда они сказали: «Тогда мы прочитаем тебе аят из Книги Аллаха», но он ответил: «Нет!». Затем он сказал: «Уходите отсюда, иначе я сам уйду!», после чего они встали и вышли. Один из присутствующих сказал: «Что бы случилось с тобой, если бы они прочитали этот аят?». Мухаммад ибн Сирин ответил: «Поистине, я не хочу, чтобы они читали аят и исказили его смысл, а затем это утвердилось бы в моем сердце!»[1].

Однажды Тавус ибн Кейсан шел со своим сыном, и когда они проходили мимо одного из заблудших, он решил заговорить с ним. Тогда Тавус сказал своему сыну Ибрахиму: «Заткни свои уши пальцами!». А когда тот человек начал говорить, Тавус вновь повернулся к сыну и сказал: «Заткни уши еще сильней, о Ибрахим, чтобы ты не услышал от него даже слово»[2].

Автор стихотворения сказал о сторонниках «калама»: «…который зря себя утомляет».

Эти люди утомляют и утруждают себя. Религия и ее сохранение изнурило их. Они утруждают свои разумы. Ранее мы уже приводили слова ′Умара (да будет доволен им Аллах): «Остерегайтесь сторонников собственных мнений, ведь, поистине, они – враги сунны. Сохранение хадисов показалось для них тяжелым делом, и они начали высказывать личные мнения, после чего заблудились сами и ввели в заблуждение других»[3].

Затем автор стихотворения сказал: «Сторонники калама внесли новшество и впали в излишество…».

То есть они чрезмерно углубились в то, о чем у них нет знания. Пророк ﷺ сказал: «Погибнут проявляющие чрезмерную строгость!»[4].

Затем автор стихотворения сказал: «И перешли границы истины посредством клеветы и высокомерия».

Они возвели клевету на Аллаха, на Его религию, на Его Книгу, на Его посланника ﷺ. И они высокомерны.

Сказал аз-Зинджани, да помилует его Аллах, в своем толковании:

«Обладатели религии и знания не переставали с первых времен ислама и до последних порицать эту науку, именуемую «калам». Она является очевидным невежеством и выходом из религии. Все обладатели знания единогласны в ее порицании и в отречении от тех, кто занимается ею. Они бойкотируют того, кто считает эту науку часть религии и богоугодным занятием.

Один из предводителей таби′инов аш-Ша′би сказал: «Если что-то пришло к тебе от Аллаха, Его посланника и его сподвижников, то прими это беспрекословно. А если что-то пришло тебе от этих ″са′афика″[5], то выбрось это прямо в них!»[6].

Также он сказал: «Вы будете пребывать во благе, пока знание приходит к вам от ваших старших – от сподвижников посланника Аллаха ﷺ. А если вы станете брать от ваших младших – от сторонников собственных мнений, то вы погибнете и собьетесь с прямого пути».

Однажды имам Медины Малик ибн Анас услышал, как некий человек из его соратников отвечает на вопрос, используя термины «калама», и сказал: «О такой-то! Сколько я увещеваю вас, но вы не внимаете увещеваниям! Разве я не говорил вам, что ученые «калама» — это еретики?! Так не берите же от них ничего!». Это передал от него ′Абдуллах ибн Нафи′.

Также имам Малик сказал: «Неужели каждый раз, как к нам будет приходит человек, более искусный в спорах, чем другой, мы будем оставлять то, что принес Джибриль Мухаммаду ﷺ, ради его споров?! Ни в коем случае!»[7].

Также аль-Ауза′и – имам Шама. Однажды некий человек сказал ему: «Я увидел, как некий человек говорит с другим человеком из числа сторонников Гайляна[8]. Когда я запретил ему говорить с ним, он сказал: «Я сижу и с теми, и с другими!». Аль-Ауза′и сказал: «Этот человек хочет смешать истину с ложью!».

И сказал Абу Юсуф, Я′куб ибн Ибрахим аль-Кады: «Кто ищет заработка в химии, тот останется банкротом. А кто приобретает знание «калама», тот станет еретиком»[9]. 

Эти двое –Малик и Абу Юсуф – имамы Хиджаза и Ирака, а аль-Ауза′и – имам Шама. Все они единогласны в том, что я упомянул с их слов.

Аш-Шафи′и, да помилует его Аллах, строже всех остальных людей порицал «калам», предостерегал от него людей и запрещал сидеть с теми, кто занимается им.

Сказал Юнус ибн ′Абд уль-А′ля ас-Сафади: «Я слышал, как аш-Шафи′и, да помилует его Аллах, говорил: «Мое мнение относительно сторонников «калама» таково: их нужно побить пальмовыми ветвями, погрузить на верблюдов и возить их по племенам и рынкам, провозглашая: «Таково воздаяние тому, кто оставил Книгу Всевышнего Аллаха и Сунну Его посланника ﷺ, и отошел от них в сторону мнений людей!»[10].

Мухаммад ибн ′Абдуллах ибн ′Абд уль-Хакам рассказывал: «Однажды я был дома у (имама) аш-Шафи′и, да помилует его Аллах, и он услышал, как кто-то на нижнем этаже обсуждают что-то из «калама». Он громко позвал их и они явились. Он сказал им: «Либо вы будете для нас прекрасными соседями, либо я обращусь к ′Абд уль-Уахиду, чтобы он избавил меня от вас!»[11]. ′Абд уль-Уахид в то время управлял стражами порядка.

Также Мухаммад рассказывал: «И я видел, как аш-Шафи′и услышал, как некий человек спорит с другим относительно вопроса, связанного с мурджиизмом, утверждая, что дела не входят в веру (иман). И аш-Шафи′и сказал: «Да убьет его Аллах! Разве он не выучил суру «Лям якун»[12]?!». А затем прочитал (слова Аллаха): «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, посвящая религию лишь Ему, как единобожники, совершать молитву и выплачивать закят. Это — правая вера»[13]. Какой же это сильный довод против них, если бы они только понимали!». Сахль ибн ′Абдуллах ат-Тастури, да помилует его Аллах, говорил: «Какой бы сторонник новшеств не внес новшество или не придумал нововведение, все это лишь по той причине, что шариат, повеления и запреты (Аллаха) тяжелы для них!».

---

[1] Передал аль-Лялякаи в «Шарх усуль аль-и′тикад», (№ 242).

[2] Передали аль-Лялякаи в «Шарх усуль аль-и′тикад», (1/135); аль-Бейхакы в «аль-Када уаль кадр», (2/11); Ибн Батта в «аль-Ибана», (2/215).

[3] Передали ад-Даракутни в «ас-Сунан», (4/146); аль-Лялякаи в «Шарх усуль аль-и′тикад», (№ 201); Ибн ′Абд уль-Барр в «Джами′ баян иль-′ильми уа фадлихи», (№ 2004).

[4] Муслим, (№ 2670) со слов ′Абдуллаха ибн Мас′уда t.

[5] Сказал шейх ′Абд ур-Раззак аль-Бадр в примечаниях: «Словом «са′афика» называют тех, кто приходит на рынок без денег. Аш-Ша′би имеет в виду, что эти люди подобны торговцам, у которых нет начального капитала. Дело в том, что они погружаются в великие вопросы религии, но у них нет никакой доли из религиозных текстов, и нет у них понимания в религии Аллаха, однако они начинают обсуждать такие вопросы, которые должны обсуждать только великие имамы».

[6] Передал аль-Багауи в «Шарх ус-Сунна», (1/318).

[7] Передали аль-Бейхакы в «Шу′аб уль-иман», (6/354); аль-Лялякаи в «Шарх усуль аль-и′тикад», (1/144); аль-Хатыб в «аль-Факых уаль мутафаккых», (1/337).

[8] Гайлян ад-Димашки (умер в 106 г. х.) – один из предводителей секты кадаритов.

[9] Передал Ибн Хаййян аль-Багдади в «Ахбар уль-куда», (3/258).

[10] Передали Ибн ′Абд уль-Барр в «Джами′ баян иль-′ильм», (№ 1794); аль-Хатыб в «Шарафу асхаб иль-хадис», (стр. 43); Абу Ну′айм в «аль-Хилья», (9/116); аль-Бейхакы в «Манакыб аш-Шафи′и», (1/462).

[11] Передали Абу Хатим ар-Рази в «Адаб аш-Шафи′и уа манакыбуху», (стр. 184); аль-Бейхакы в «Манакыб аш-Шафи′и», (1/460).

[12] Сура «аль-Беййина», (№ 98).

[13] Сура «аль-Беййина», аят 5.

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

وَ خُذْ وَصْفَهُمْ عَنْ صَاحِبِ الشَّرْعِ إِنَّهُ *** شَدِيدٌ عَلَيْهِمْ لِلَّذِي مِنْهُمْ خَبَرْ

 «Прими их описание от того, кто принес религию, ведь, поистине, он

Суров по отношению к ним, ибо он знает кто они такие».

وَ قَدْ عَدَّهُمْ سَبْعِينَ صِنْفاً نَبِيُّنَا *** وَ صِنْفَيْنِ كُلٌّ مُحْدِثٌ زَائِغٌ ذَعِرْ

 «Поистине, пророк наш перечислил их семьдесят групп

И еще две – каждая из них вносящая новшества, заблудшая и охваченная смятением».

---

То есть прими описание этих сторонников религиозных новшеств «от того, кто принес религию». Речь идет о посланнике Аллаха ﷺ.

«Поистине, он суров по отношению к ним…» ─ его слова в порицании этих людей очень суровы. Почему?!

«…ибо он знает кто они такие…» ─ об этом сообщил ему его Господь. Именно поэтому пророк ﷺ был суров к ним.

Затем автор стихотворения сказал: «Поистине, пророк наш перечислил их семьдесят групп и еще две…».

Он указывает на слова пророка ﷺ: «Эта община разделится на семьдесят три группы»[1].

Затем он сказал: «Каждая из них вносящая новшества, заблудшая и охваченная смятением».

Автор указал на три их признака:

Во-первых, они – сторонники религиозных новшеств. То есть все эти группы внесли в религию то, что не из нее.

Во-вторых, они заблудшие. Они отклонились от истины и прямого пути.

В-третьих, они охвачены смятением. То есть у них постоянно различные смятения и сомнения. У них нет стойкости. Одним из признаков сторонников религиозных новшеств является постоянное изменение убеждений, воззрений и течений.

Сказал аз-Зинджани, да помилует его Аллах, в своем толковании:

«От пророка ﷺ пришли хадисы в порицании «калама» и его сторонников. И пришло от предшественников из числа сподвижников, таби′инов и последующих ученых религии единогласное мнение об отречении от «калама» и его сторонников. Об этом, например, свидетельствуют действия ′Умара ибн уль-Хаттаба в истории с Сабигом[2].

Также передается, что ′Абдуллах ибн ′Умар сказал Яхье ибн Я′мару об отрицающих предопределение: «Передай им, что я не имею отношения к ним, а они не имеют отношения ко мне»[3].

Также слова относительно отрицающих предопределение передаются от господина таби′инов Са′ида ибн уль-Мусеййяба. Также относительно них передается длинный хадис со слов Рафи′а ибн Хадиджа. Также слова порицания в их адрес передаются от ′Умара ибн ′Абд уль-′Азиза, Мухаммада ибн Ка′ба аль-Куразы, Мухаммада ибн ′Амра ибн Хазма, Абу Сухейля ибн Малика и других ученых[4].

Эти выдающиеся сподвижники и таби′ины были единогласны в порицании этой группы и в отречении от нее. Они считали, что отрицающих предопределение нужно казнить. Каждый обладатель разума понимает после этого, что они считали их сторонниками ложных убеждений и считали, что религиозной обязанностью является их бойкотирование. И я не знаю для того, кто выбрал эти убеждения, защищал их и взял их своей религией – я не знаю для такого оправдания, и считаю, что он вышел за рамки религии. Сторонников этих идей нужно бойкотировать и ненавидеть. А Аллах помогает истине и ее сторонникам.

Передается, что пророк ﷺ сказал: «Поистине, иудеи разделились на семьдесят одну группу. Христиане же разделились на семьдесят две группы. А моя община разделится на семьдесят три группы, одна из которых спасется, а остальные будут в Огне». А когда его спросили о спасшейся группе, он ответил: «Это – те, кто придерживается того же, чего придерживаюсь я и мои сподвижники!»[5].

Ученые разъяснили, что основа всех заблудших групп – это четыре группы:

1. Мурджииты;
2. Кадариты;
3. Рафидиты;
4. Хариджиты.

Затем каждая из этих групп разделилась еще на восемнадцать групп. Возможно, если исследовать этот вопрос сегодня, то каждая из этих восемнадцати разделилась еще на множество сект, число которых невозможно сосчитать. Сегодня мы наблюдаем великое бедствие, ибо каждый, кому что-то кажется, каждый невежда и знающий, которому шайтан украсил нечто, начинает считать это своей религией и призывать к этому других. Этим занялись даже общие массы людей и те, которые не разбираются ни в доказательствах, ни в их применении на практике. Каждый из них опирается на свое невежество и шайтан приукрашивает в его глазах ложное. Этот человек перестает прислушиваться к словам ученого, не принимает его слова из-за своего невежества, даже несмотря на то, что ученый разъясняет ему порочность его воззрений. А Аллах – Тот, к Кому обращаются за помощью!

Если бы данная книга не предполагала краткости, то я обязательно разъяснил бы названия и убеждения всех этих групп. Однако я решил сделать эту книгу краткой и разъясняющей лишь все самое основное. А кто желает изучить данный вопрос подробнее, тот найдет его разъяснение в книгах ученых, написанных на эту тему.

---

[1] Ат-Тирмизи, (№ 2641) со слов ′Абдуллаха ибн ′Амра, да будет доволен Аллах им и его отцом. Семьдесят группы из этих семидесяти трех заблудшие, а одна – на истине.

[2] Сулейман ибн Ясар рассказывал о том, что однажды некий человек по имени Сабиг приехал в Медину и стал всех расспрашивать о непонятных аятах Корана. Тогда за ним послал ′Умар, предварительно подготовив для него пальмовую ветвь. ′Умар спросил: «Кто ты такой?». Тот ответил: «Я – раб Аллаха Сабиг!». Тогда ′Умар взял пальмовую ветвь и начал бить его, говоря: «А я – раб Аллаха ′Умар!». И он бил его до тех пор, пока из его головы не полилась кровь, после чего тот сказал: «О правитель верующих! Достаточно! Поистине, те дурные мысли, которые у меня имелись, уже ушли!». Передал ад-Дарими, (№ 144).

[3] Муслим, (№ 8).

[4] Имам Малик в «аль-Муватта» (2/686) передал, что Абу Сухейль ибн Малик рассказывал: «Однажды я шел вместе с ′Умаром ибн ′Абд уль-′Азизом и он сказал: «Что ты думаешь об этих, которые отрицают предопределение?». Я ответил: «Я думаю, что их нужно призвать к покаянию. Если они покаются, то (хорошо), а иначе их нужно казнить». Тогда ′Умар ибн ′Абд уль-′Азиз сказал: «Я думаю то же самое».

Передав эту историю, имам Малик сказал: «И я думаю то же самое!».

[5] Ат-Тирмизи, (№ 2641) со слов ′Абдуллаха ибн ′Амра, да будет доволен Аллах им и его отцом.

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

فَذُو الرَّفضِ مَنْسُوبٌ إِلَى الشِّرْكِ عَادِلٌ *** عَنِ الحَقِّ ذُو بُهْتٍ عَلَى اللهِ و النُّذُرْ

 «Рафидит – это (человек), относящийся к многобожию, отошедший

От истины, клевещущий на Аллаха и посланников».

---

Автор стихотворения упомянул сразу несколько качеств рафидитов:

Во-первых, он сказал: «…это (человек), относящийся к многобожию…».

Они самые известные представители тех, кто поклоняется могилам. Они посвящают свое поклонение кому-то, помимо Аллаха, строят гробницы для поклонения и возводят идолов. Все это известно от рафидитов. Именно поэтому с древних времен ученые относили их к многобожию (ширку), ибо они распространяют и защищают его, и призывают к нему.

Сказал шейх ислама Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «И появилось нововведение – шиизм, которое является ключом к вратам многобожия (ширка). Затем, когда эти еретики получили силу, они повелели строить гробницы и опустошать мечети»[1].

Во-вторых, автор сказал: «…отошедший от истины…».

Рафидиты отошли от истины. Они сторонятся истины и не имеют к ней никакого отношения.

В-третьих, автор сказал: «…клевещущий на Аллаха…».

Сказал имам аш-Шафи′и: «Я не видел более лживых людей, чем рафидиты»[2].

В-четвертых, автор сказал: «…и посланников…».

Они клевещут на всех посланников Аллаха.

Сказал аз-Зинджани, да помилует его Аллах, в своем толковании:

«В хадисе пришло, что пророк ﷺ сказал, обращаясь к ′Али ибн Аби Талибу (да будет доволен им Аллах): «После моей смерти появятся люди, которые будут выказывать любовь к вам, о члены моей семьи! Их прозвищем будет то, что их будут называть рафидитами. Где бы ты ни встретил их, убивай их, ибо они – многобожники!»[3].

И они появились во время правления ′Али (да будет доволен им Аллах), и пришли к нему, и начали говорить: «Ты – наш бог!», но он запретил им подобные слова, начал порицать их и призвал их к покаянию. А когда они отказались каяться, он казнил часть из них, а большинство из них он сжег в огне[4]. После этого он произнес:

إِنِّي إِذَا رَأيْتُ أَمْراً مُنْكَراً *** أَوْقَدْتُ نَارِي وَ دَعَوْتُ قَنْبَرا

«Воистину, когда я увидел порицаемое дело,

Я разжег свой огонь и позвал Канбара».

Канбар – это один из его вольноотпущенников.

Рафидиты делятся на различные секты. Среди них есть секты каты′иты, хашабиты, хаттабиты, тасьяниты[5], имамиты, зейдиты и хишамиты. Сторонники Хишама ибн уль-Хакама были из тех, кто придавал Аллаху телесность (муджассима). Также среди рафидитов есть джаририты – сторонники Сулеймана ибн Джарира ар-Раккы. Всех их объединяет общее название – «рафидиты», и все они имеют отношение к этим словам пророка ﷺ».

---

[1] См. «Маджму′ аль-фатауа», (27/167).

[2] Передали аль-Бейхакы в «аль-Кубра», (10/208); аль-Лялякаи в «Шарх усуль аль-и′тикад», (4/1544); Абу Ну′айм в «аль-Хилья», (9/114).

[3] Передал Ибн Аби ′Асым в «ас-Сунна», (№ 979).

[4] Эта история упоминается в достоверном сборнике аль-Бухари, (№ 3017, № 6922).

[5] Сказал шейх ′Абд ур-Раззак аль-Бадр в примечаниях: «Так пришло в рукописи, но, вероятно, он имел в виду кейсанитов».

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

وَ عَقْدِي صَحِيحٌ فِي الخَوَارِجِ أَنَّهُمْ *** كِلَابٌ تَعَاوَى فِي ضَلَالٍ وَ فِي سُعُرْ

 «И мои правильные убеждения относительно хариджитов (состоят в том, что) они –

Собаки, объединившиеся в заблуждении и в Пламени».

وَ يُورِدُهُمْ مَا أَحْدَثُوا مِنْ مَقَالِهِمْ *** لَظًى ذَاتَ لَهْبٍ لَا تُبَقِّي وَ لَا تَذَرْ

 «Те слова, которые они внесли (в религию), приведут их

К Огню пламенному, который не щадит и не оставляет».

---

То есть мои убеждения в отношении хариджитов являются правильными, ибо они основаны на знании и понимании, и на них указывает достоверная сунна, переданная от посланника Аллаха ﷺ. Пророк ﷺ сказал: «Хариджиты – это собаки обитателей Огня!»[1]. Этот хадис является достоверным.

Автор стихотворения сказал: «…объединившиеся в заблуждении и в Пламени».

Хариджиты находятся в заблуждении в этом мире, а в День Воскресения они попадут в Огонь. Их слова, которые они внесли в религию, и придуманные ими нововведения введут их в Огонь.

Затем он сказал: «К Огню пламенному, который не щадит и не оставляет».

Всевышний Аллах сделал Адский огонь таким в качестве наказания для его обитателей. Всевышний Аллах сказал:

وَمَا أَدْرَاكَ مَا سَقَرُ ‎﴿٢٧﴾‏ لَا تُبْقِي وَلَا تَذَرُ ‎﴿٢٨﴾

 «Откуда ты мог знать, что такое Преисподняя? Она не щадит и не оставляет»[2].

Также Аллах сказал:

كَلَّا ۖ إِنَّهَا لَظَىٰ ‎﴿١٥﴾‏ نَزَّاعَةً لِّلشَّوَىٰ ‎﴿١٦﴾

 «Так нет же! Поистине, ведь это – Пламя, (которое) сдирает кожу с головы»[3].

Также Всевышний Аллах сказал:

فَأَنذَرْتُكُمْ نَارًا تَلَظَّىٰ ‎﴿١٤﴾‏

 «И вот Я предупредил вас (о, люди), об огне пылающем»[4].

Сказал аз-Зинджани, да помилует его Аллах, в своем толковании:

---

[1] Подобный хадис передал Ахмад, (5/253). В его версии сказано: «Хариджиты – это собаки Огня!».

[2] Сура «аль-Муддассир», аяты 27-28.    

[3] Сура «аль-Ма′аридж», аяты 15-16.     

[4] Сура «аль-Лейль», аят 14.      

[5] Сказал аль-Куртуби: «Суть этого примера в том, что эта группа вышла из религии ислам и никак не связана с ней». См. «аль-Муфхим», 3/110.

[6] Ахмад, (№ 11537).

[7] Передали ат-Табарани в «ад-Ду′а», (9/232); аль-Хаттаби в «аль-′Узля», (№ 3) со слов Ибн ′Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом.

[8] См. «аль-Мугни», (12/252) Ибн Кудамы.

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

وَ أَبْرَأُ مِنْ صِنْفَيْنِ قَدْ لُعِنَا مَعاً *** فَذَا أَظْهَرَ الإِرْجَا وَ ذَا أَنْكَرَ القَدَرْ

 «И я отрекаюсь от двух групп, которые прокляты вместе,

Одна группа выявила ирджа, а вторая – отрицала предопределение».

---

В этом куплете автор отрекается от двух групп:

1. Мурджииты;
2. Кадариты.

Термин «мурджииты» произошел от слова «ирджа». Они высказали идеи «ирджа» и призывали к нему. «Ирджа» означает «откладывание», то есть откладывание дел от понятия «иман» («вера»). Приверженцы сунны называют мурджиитом каждого, кто выводит дела из понятия «иман» («вера»)[1]. Мурджииты – это не одна группа, а среди них много течений. Аз-Зинджани, да помилует его Аллах, в своем толковании перечислит некоторые эти течения.

Что касается «кадаритов», то так называют тех, кто отрицает предопределение. Если человек отрицает предопределение, его называют кадаритом. Кадариты говорят, что ничего в этом мире не предопределено, а все происходит случайно. Также они говорят, что деяния, совершаемые рабами, не были сотворены Аллахом, а их творят сами рабы. То есть человек, а не Аллах, является творцом своих действий. Именно поэтому праведные предшественники называли кадаритов огнепоклонниками этой общины, ибо по их словам получается, что творцов несколько.

А, вообще, люди, заблуждающиеся в вопросах предопределения, делятся на две группы:

1. Отрицающие предопределение – именно о них говорит автор стихотворения. И если ученые используют термин «кадариты», то имеют в виду именно их. Они в то же время являются му′тазилитами.
2. Джабариты – они говорят, что человек принужден к своим действиям. Они в то же время являются джахмитами.

Самые первые кадариты отрицали все четыре этапа предопределения:

• Они отрицали, что Аллах знает о том, что произойдет в будущем;
• Они отрицали, что Аллах записал предопределение в Хранимой Скрижали;
• Они отрицали, что все в этом бытие происходит по воле Аллаха;
• Они отрицали, что Аллах является Творцом всего, что происходит в бытие.

Затем последующие их представители стали отрицать лишь два последних пункта из четырех. Также они говорили, что деяния рабов не были сотворены Аллахом, а раб создает сам свои действия.

Таким образом, автор стихотворения отрекается от мурджиитов, которые высказали идеи «ирджа», и кадаритов, отрицавших предопределение. Он упомянул эти две группы в одном куплете, так как они упомянуты вместе в хадисе, который будет приведен далее.

Автор сказал: «…которые прокляты вместе…».

То они есть прокляты вместе в религиозных текстах и в словах обладателей знания. Мурджииты и кадариты упоминаются вместе в контексте порицания во многих местах. Более того, подобное передается даже в некоторых хадисов, относимых к пророку ﷺ.

Прекрасным примером отречения от приверженцев своих страстей и новшеств являются слова шейха хафиза аль-Хаками, да помилует его Аллах, в его книге «Джаухара аль-фарида»:

إِنِّي بَراءٌ مِنَ الأهوا وَ مَا ولدت *** وَ والديها الحيارى ساءَ ما ولدوا

«Поистине, я отрекаюсь от страстей и того, что они породили,

И от их блуждающего родителя. Как же скверно то, что они породили».

Сказал аз-Зинджани, да помилует его Аллах, в своем толковании:

«Целая группа передает, что пророк ﷺ сказал: «Две группы из моей общины не обретут моего заступничества: кадариты и мурджииты»[2].

Также пророк ﷺ сказал: «Мурджииты были прокляты языком семидесяти пророков, в числе которых Ибрахим, а я – последний из них!»[3].

Кадаритом называют того, кто утверждает, что имеет самостоятельную силу творить свои дела. Они отрицают, что эти дела создает и предопределяет Всевышний Аллах. Они считают, что Всевышний Аллах не создает ничего из их дел и поступков. И они считают, что их желание одолевает желание Аллаха и случается то, чего не желает Аллах[4]. Этим самым они впали в многобожие (ширк), так как сделали самих себя сотоварищами Аллаха в сотворении.

Сказал Всевышний Аллах, упрекнув кадаритов: «Поистине, преступники пребывают в заблуждении (в этом мире) и в пламени (адского огня) в тот день [в День Суда], когда поволокут их в Огонь на их лицах. (И будет сказано им): «Вкусите прикосновение Преисподней [Ада]!». Поистине, Мы каждую вещь сотворили по предопределению! И повеление Наше лишь одно, и подобно (это повеление) мгновению ока[5]»[6].

Также Аллах сказал: «Или придали они Аллаху сотоварищей, которые творили бы (так же), как Он творит, и сотворение (этих божеств) показалось бы им сходным (с сотворением, которое творит Аллах)? Скажи (им): «Аллах – Творец всякой вещи, и Он – Единственный, Всепобеждающий!»[7].

Также Аллах сказал: «А (ведь) Аллах создал вас и то, что вы делаете»[8].

Также Аллах сказал: «Или (неужели) они сотворены без ничего [без Творца], или они сами творцы?»[9].

В этих аятах Аллах назвал ложью утверждения кадаритов. Он сообщил о том, что именно Он является Творцом и Единственным, Кто создает все, что имеется в этом бытие (людей и их действия, как благие, так и дурные, как полезные, так и вредоносные). Аллах поведал, что желание творения не может противоборствовать желанию Аллаха, и ни одна сила не может противостоять силе Аллаха. Превыше Аллах того, что они говорят!

В Коране и пророческих хадисах подробно разъясняется ложность их убеждений. Коран и Сунна ясно указывают на их заблуждение. Кто исследует эти религиозные тексты, тот найдет их очевидными.

Что касается мурджиитов, то они из тех сторонников новшеств, которые появились рано. Мурджииты представляют собой множество групп, между которыми есть тонкие разногласия.

Некоторые из них сказали, что вера (иман) – это слово и убеждение сердца[10]. Это мнение (Бишра) аль-Мариси[11].

Некоторые из них сказали, что вера (иман) – это знание об Аллахе и о том, что Он существует[12]. Это мнение Джахма[13] и (Абу Хасан) аль-Аш′ари. И это мнение еще сквернее, чем первое.

Некоторые из них сказали, что вера (иман) – это просто слово, даже если человек имеет противоположные убеждения[14]. Таково мнение Ибн Каррама[15]. Опираясь на его слова, получится, что лицемеры являются верующими.

Аллах ясно заявил об их неверии во многих аятах Корана. Аллах сообщил, что соберет их в Аду вместе с другими неверующими.

Среди этих сект существуют разногласия, но они едины в том, что дела не входят в понятие «имана» («веры»). Именно поэтому всех их называют мурджиитами. Несмотря на их разногласия, все они едины в том, что если человек явит то, что они считают «иманом» («верой»), а потом не будет соблюдать никаких религиозных положений и не будет сторониться никаких запретных вещей, то он, по их мнению, все равно будет настоящим верующим и приближенным Аллаха, который заслуживает вхождения в Рай и будет спасен от Огня. То есть ему не повредит то, что оставил из обязанностей, и то, что он совершил из грехов. Это есть великое новшество в исламе. Это есть опустошение смысла всех текстов, указывающих на обещания и угрозы Аллаха. Эти убеждения противоречат ясным текстам Корана и Сунны. А Аллах – Тот, Кто оказывает содействие!».

---

[1] Они говорят, что дела не входят в веру (иман) и вера (иман) может быть и без благих дел.

[2] Передал Ибн Аби ′Асым в «ас-Сунна», (№ 946), но в цепочке передатчиков хадиса есть слабый передатчик. А Аллах знает лучше!

[3] Хадис слабый. См. «Сильсиля ад-да′ифа», (№ 3785).

[4] То есть, если они хотят чего-то, а Аллах не хочет этого, то их желание побеждает и случается то, чего не хочет Аллах. Превыше Аллах того, что говорят о нем люди заблудшие!

[5] Аллах говорит лишь один раз: «Будь!», и происходит то, что Он пожелал без никакого промедления.

[6] Сура «аль-Камар», аяты 47-50.

[7] Сура «ар-Ра′д», аят 16.

[8] Сура «ас-Саффат», аят 96.

[9] Сура «ат-Тур», аят 35.

[10] То есть, если человек произнес свидетельство ислама и верит в сердце, то он является верующим мусульманином, даже если не совершает никаких дел.

[11] Абу ′Абд ур-Рахман, Бишр ибн Гыяс аль-Багдади аль-Мариси (умер в 218-ом г. х.) – один из лидеров секты му′тазилитов.

[12] То есть, если человек верит в Аллаха и признает, что Он существует, то он является верующим мусульманином.

[13] Джахм ибн Сафуан – лидер джахмитов, родом из Хорасана. Первый, кто заявил, что Коран сотворен, и первый, кто начал отрицать атрибуты Аллаха. Был казнен в городе Мерв в 128-ом г. х. за отрицание атрибутов Аллаха.

[14] То есть, если человек произнес свидетельство ислама, он считается верующим, даже если он не верит в сердце.

[15] Мухаммад ибн Каррам ас-Сиджистани (умер в 255-ом г. х.) – лидер секты каррамитов.

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

وَ مَا قَالَهُ جَهْمٌ فَحَقّاً ضَلَالَةٌ *** وَ بِشْرٌ فَمَا أَبْدَاهُ جَهْلاً قَدِ انْتَشَرْ

 «То, что высказал Джахм, есть настоящее заблуждение,

А также Бишр – то, что он явил по невежеству, распространилось».

---

В этом куплете автор стихотворения, да помилует его Аллах, начал называть некоторых предводителей сторонников новшеств. Он начал называть по именам тех, кто первым стал распространять новшества и заблуждения в исламской общине. Он начал разъяснять, какие у них заблуждения и отклонения от религии Аллаха.

Он начал с источника заблуждения по имени Джахм ибн Сафуан, сказав: «То, что высказал Джахм, есть настоящее заблуждение».

То есть слова Джахма ибн Сафуана таковы, что их заблуждение и ложность являются предельно очевидными. Автор стихотворения расскажет о нем и его положении подробнее ниже.

После этого он сказал: «А также Бишр – то, что он явил по невежеству, распространилось».

Те слова об Аллахе и Его религии, которые высказал Бишр ибн Гыяс аль-Мариси, исходили из невежества, а не из знания, почерпнутого из Корана и Сунны. Эти слова распространились среди людей, и у него появились последователи.

Сказал аз-Зинджани, да помилует его Аллах, в своем толковании:

«Первый – это Абу Мухриз, Джахм ибн Сафуан ар-Расиби из жителей Самарканда. Он был писарем у аль-Хариса ибн Сурейджа ат-Тамими, когда тот управлял Хорасаном[1]. Затем его оттуда изгнал Наср ибн Саййяр аль-Кинани, после чего Джахм ушел вместе с ним в Ирак. Когда они добрались до Ирака, Джахм возгордился и решил оставить свою службу аль-Харису. Джахм посещал собрания Абу Ханифы, а затем внес в религию скверные слова. Например, он сказал, что знание Аллаха и Его речь – это вещь, которой не было, а затем она появилась. То есть Аллах раньше не знал и не говорил, а потом Он сотворил для Себя знание и речь. Также он внес в религию убеждения джабритов, заявив, что Аллах заставил людей совершать неверие и грехи. Также он заявил, что вера (иман) – это знание сердца о том, что Аллах существует, и необязательно произносить свидетельство ислама, необязательно иметь убеждения и совершать праведные поступки. Также он сказал, что вера (иман) не увеличивается и не уменьшается, не усиливается и не слабеет. Также однажды он преднамеренно не совершал молитву более сорока дней, сказав: «Сейчас я размышляю, пока точно не удостоверюсь, кому же я поклоняюсь». Также он заявил, что Рай и Ад еще не сотворены, а ведь этим самым он обвинил во лжи Аллаха, Который сказал (о Рае): «Он уже уготован для тех, кто остерегался (наказания Аллаха)»[2].

Также Аллах сказал (об Аде): «Он уже уготован для неверующих»[3].

Также он заявил, что в конце концов Рай и Ад исчезнут. Верующий не будет вечно наслаждаться, а неверующий не будет вечно гореть в Огне. У него есть много других скверных слов, которые абсолютно не воспринимает слух и разум.

После всего этого на него пожаловались Сальму ибн Ахуазу, которого назначил управлять Ираком (халиф) аль-Мансур. Сальм собрал ученых, после чего привели Джахма и расспросили его об его убеждениях, и он согласился с некоторыми из обвинений. Услышав его убеждения, ученые единогласно сказали, что говорящий и исповедующий подобное является безбожником, вышедшим из религии. Сальм повелел отрубить ему руки и ноги, и распять его[4], после чего зло его убеждений покинуло общину и исчезло. И уже никто не говорил то же самое, что говорил Джахм, если только кто-то не высказывал это, не поняв, что говорит. И так продолжалось до тех пор, пока не появился ′Али ибн Исма′иль аль-Аш′ари. Это стало причиной конфликта между ним и между Абу ′Али аль-Джуббаи[5]. Аль-Джуббаи изгнал его из своих собраний и аль-Аш′ари склонился к некоторым словам Джахма, и стал поддерживать его убеждения, и отстаивать их в дискуссиях против му′тазилитов. И так зло джахмитов вернулось в эту общину.

Второй — Бишр ибн Гыяс аль-Мариси был жителем Анбара. Его отец был философом из числа иудеев. Он начал распространять среди иудеев относительно Торы то же самое, что распространял Бишр среди мусульман относительно Корана. Бишр изучал фикх в соответствии с мазхабом Абу Ханифы. Что же касается его убеждений в отношении Корана и отрицания атрибутов Аллаха, то в этом он следовал по пути Джахма. Однако их взгляды расходились в вопросах веры (имана). Бишр говорил, что вера (иман) – это подтверждение сердцем и произнесение свидетельства языком. Также он противоречил Джахму в вопросах предопределения. Он был согласен с му′тазилитами в том, что Аллах не создает деяния рабов.

С Бишром вели дискуссии многие ученые Сунны и одолевали его, но он не оставил свои убеждения из упрямства, после чего целая группа его соратников покинула его и он так и умер покинутым».

---

[1] Хорасан (перс, ‘место, откуда приходит солнце’) — историческая область, расположенная в Восточном Иране. Название «Хорасан» известно со времени Сасанидов.

[2] Сура «Али ′Имран», аят 133.

[3] Сура «аль-Бакара», аят 24.

[4] Всевышний Аллах сказал: «Воздаянием тем, которые воюют против Аллаха и Его посланника и стремятся сеять на земле беспорядок, (будет заключаться) в том, что они должны будут убиты, или распяты, или (чтобы) были отсечены у них руки и ноги накрест, или (чтобы) они были изгнаны из земли (в другую страну, чтобы содержать их в заключении). Это для них – позор в (этом) мире, и для них в Вечной жизни – великое наказание». (Сура «аль-Маида», аят 33).

[5] Абу ′Али, Мухаммад ибн ′Абд уль-Уаххаб аль-Басри аль-Джуббаи (умер в 303-ем г. х.) – лидер му′тазилитов. Абу Хасан аль-Аш′ари был его близким учеником на протяжении сорока лет.

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

وَ جَعْدٌ فَقَدْ أَرْدَاهُ خُبْثُ مَقَالِهِ *** وَ أَمَّا ابنُ كُلَّاب فَأَقْبِحْ بِمَا ذَكَرْ

 «И Джа′д, которого погубили его скверные слова.

А что касается Ибн Кулляба, то считай то, что он высказал, мерзким».

---

Речь идет об аль-Джа′де ибн Дирхаме, которого погубили его скверные слова. Он внес их в религию и начал распространять их среди мусульман. Его убеждения заключались в отрицании имен и атрибутов Всеблагого и Всевышнего Господа.

Также автор упомянул ′Абдуллаха ибн Са′ида ибн Кулляба, о котором он расскажет подробнее в своем толковании.

Сказал аз-Зинджани, да помилует его Аллах, в своем толковании:

«Этот Джа′д ибн Дирхам был учителем Маруана ибн Мухаммада аль-Умауи – последнего омейядского халифа. Когда Маруан понял, что Джа′д имеет скверные убеждения, он прогнал его, и тот направился в Басру, где и прожил долгое время.

Джа′д ибн Дирхам был первым, кто стал отрицать то, что Аллах говорил с Мусой такой речью, которую Муса слышал. На него пожаловались (правителю) Халиду ибн ′Абдуллаху аль-Касри, который управлял Ирак по поручению Хишама ибн ′Абд уль-Малика ибн Маруана. Тогда он собрал группу ученых в городе Уасыт и они начали изучать убеждения Джа′да. Он признал, что говорил это, и не стал отказываться от своих убеждений, после чего ученые единогласно заявили, что он является еретиком. Затем в день праздника жертвоприношения (′ид уль-адха) Халид ибн ′Абдуллах аль-Касри привел Джа′да в место молитвы, поднялся на минбар и обратился к людям с прекрасной проповедью, содержащей увещевания. Он разъяснил им в ней, какие жертвоприношения дозволены, а какие – нет, что желательно, а что – нежелательно, а затем сказал: «Возвращайтесь домой и приносите жертвоприношения, и пусть Аллах примет от вас! А я, поистине, приношу в качестве жертвы Аллаху аль-Джа′да ибн Дирхама. Поистине, он считает, что Аллах не говорил с Мусой и не сделал Ибрахима Своим любимейшим». Затем он спустился и казнил его возле минбара в присутствии всех мусульман, и все они сочли этот поступок прекрасным. Люди сказали: «Он словно сбросил с ислама оковы!». Именно так убеждения Джа′да исчезли, пока они вновь не ожили в эти дни. А Аллах – Тот, к Кому обращаются за помощью!

Что касается ′Абдуллаха ибн Са′ида ибн Кулляба, то он был христианином и жил в Басре. Он принял ислам и покинул своих соплеменников. У него была старшая сестра, которая была ученой в религии христиан. Христиане отводили ей великое место. Когда Ибн Кулляб принял ислам, она прервала с ним все отношения.

Рассказал мне Абу-ль Хасан Мухаммад ибн ′Али ибн Мухаммад аль-Хариси, передавая от своего дяди аль-Хасана ибн Мухаммада, который был соседом Ибн Кулляба и рассказывал: «Когда Ибн Кулляб принял ислам, его старшая сестра прервала с ним все отношения и выгнала его из дома. Она была ученой женщиной среди христиан, монахиней, и ее слова принимались у них. Ибн Кулляб предпринимал все усилия, чтобы увидеть ее и поговорить с ней, но она отказалась. Тогда он прибегнул к хитрости и взобрался в ее комнату через дома соседей. Увидев его, она стала кричать и подняла шум, а он сказал: «О моя госпожа! Выслушай меня, а затем делай, что пожелаешь!». Она ответила: «Говори!». Тогда он сказал: «Знай, что я обнаружил, что этот ислам увеличивается и распространяется каждый день. Что же касается христианства, то оно постепенно исчезает, и его следы стираются. И я решил незаметно заложить в ислам основы христианства, и исказить основы их религии». И услышав от него это, она успокоилась»[1].

Ибн Кулляб считал, что Аллах не говорит словами, которые можно услышать, и что Джибриль не слышал от Аллаха ничего из того, что он передавал посланникам. Он считал, что то, что было ниспослано пророкам, это просто пересказ слов Аллаха (хикая)[2]. Он считал, что речь Аллаха – это не приказы, не запреты  и не сообщения, и у Аллаха вообще нет слов. Он считал, что речь Аллаха – это нечто целое и неделимое, и речь Аллаха не состоит из сур, аятов и слов, и она не произносится на каком-либо языке.

Именно так он счел ложью аяты Корана, в котором сказано: «Скажи: «Если бы море было чернилами для слов Господа моего, то иссякло бы море (чернил) раньше, чем иссякли бы слова Господа моего, даже если бы Мы добавили еще подобное этому в дополнение (к первому морю)»[3].

Также Аллах сказал: «И если бы все то, что на земле из деревьев, (стало бы) письменными тростями, а морю (чернил), кроме него, помогли бы еще семь морей (чернил), (то все равно) не иссякли бы слова Аллаха. Поистине, Аллах – Величественный, Мудрый»[4].

Также Ибн Кулляб объявил недействительным вызов Аллаха, Который сказал, (обращаясь к многобожникам): «Или неужели они будут говорить: «Выдумал он [Мухаммад] его [Коран]»? Скажи (им) (о, посланник): «Принесите [придумайте] же (хоть одну) суру, подобную ему [Корану]»[5].

Также Аллах сказал: «Скажи (им): «Приведите же десять измышленных сур, подобных ему [Корану]»[6].

И в этом он противоречил всей исламской общине, которая считала Коран речью Аллаха. Ибн Кулляб, а также аль-Аш′ари и другие подобные им считали, что речь Аллаха в действительности не была высказана ни на арабском, ни на арамейском, ни на древнесирийском, ни на каком-то еще языке. Он считал, что речь Аллаха не может состоять из сур и аятов, из определенных частей и единиц языка. Он считал, что речь Аллаха не может быть ниспослана кому-либо из пророков. Он считал, что речь Аллаха не может находится где-то: ни в сердце, ни на языке, ни в свитках.

Ибн Фаурак в своей книге упомянул, что аль-Аш′ари говорил, что Коран – это не речь Аллаха. И он также считал, что Коран, Тора и Евангелия – это просто названия для пересказа речи на разных языках, и в этих книгах нет речи Аллаха[7].

И все они считали, что тем самым они опровергают му′тазилитов, заявлявших, что Коран сотворен. Пусть читатель поразмыслит над этими их словами, чтобы понять, как эти люди издевательски относятся к религии».

---

[1] Эта история является ложной и не имеет никакой основы.

Сказал шейх ислама Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Удивительно, что джахмиты из числа му′тазилитов и других сект говорят, что люди, утверждающие атрибуты Аллаха, имеют воззрения христиан. Это от них передал Ахмад и другие ученые. Именно по этой причине они выдумали историю об Ибн Куллябе, которая затем распространилась среди некоторых людей, относящих себя к Сунне, и они начали упоминать ее, чтобы опорочить его. Эта история заключается в том, что у него была сестра, исповедующая христианство, и она покинула его, когда он принял ислам, а он сказал ей: «Я внешне принял ислам, чтобы испортить религию мусульман», после чего она осталась довольна его идеей. Эту историю выдумали некоторые джахмиты из числа му′тазилитов и других сект. Дело в том, что Ибн Кулляб противоречил джахмитам в вопросах утверждения атрибутов, а они считают, что утверждающий атрибуты уподобляется христианам». См. «Даръ ут-та′аруд», (6/155).

Также, упоминая биографию Ибн Кулляба, аз-Захаби в книге «ас-Сияр» (11/175) указал на то, что данная история недостоверна, и на нее нельзя опираться. Он назвал ее ложной.

[2] Сказал шейх ′Абд ур-Раззак аль-Бадр в примечаниях: «Комментируя эти слова ас-Сиджзи сказал, что Ибн Кулляб этими словами рассмешил и разумных, и умалишенных. У него нет довода на эти слова ни из Корана, ни из Сунны, ни из арабского языка, за исключением одного стихотворения, в котором сказано:

إن الكلام لفي الفؤاد وإنما * * * جعل اللسان على الفؤاد دليلا

«Поистине, речь находится в сердце,

А язык всего лишь указывает на то, что в сердце».

Говорят, что этот куплет принадлежит христианину по имени аль-Ахталь. Сказал Ибн Теймия, да помилует его Аллах, в своей поэме «Лямия»:

قبحا لمن نبذ القرآن وراءه * * * فإذا استدل يقول قال الأخطل

«Пусть пропадет тот, кто отбросил Коран за спину,

А, приводя доводы, говорит: “Сказал аль-Ахталь“».

Ибн Кулляб заявил, что Аллах Всевышний разговаривает у Себя в душе (!), но другие не могут слышать Его, и Его речь не состоит из букв и звуков. На несостоятельность этого довода также указал имам Абу Наср ас-Сиджзи в своей прекрасной книге «ар-Радд ′аля ман анкара аль-харф уа-с-саут» («Опровержение тому, кто отвергает буквы и звуки»).

[3] Сура «аль-Кахф», аят 109.

[4] Сура «Лукман», аят 27.

[5] Сура «Юнус», аят 38.

[6] Сура «Худ», аят 13.

[7] А ведь Всевышний Аллах сказал о Коране: «А если кто-нибудь из многобожников попросит у тебя безопасности, то предоставь ему безопасность, чтобы он мог услышать Слово Аллаха». (Сура «ат-Тауба», аят 6).

Имам аль-Лялякаи в своей книге «Шарх Усуль И′тикад ахли-с-сунна» привел слова более пятиста ученых из числа праведных предшественников, каждый из которых говорил о том, что Коран – это слова Аллаха, которые не являются сотворенными. Подобные слова переданы от многих сподвижников и табиинов.

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

وَ جَاءَ ابْنُ كَرَّامٍ بِهُجْرٍ وَ لَمْ يَكُنْ *** لَهُ قَدَمٌ فِي العِلْمِ لَكِنَّهُ جَسَرْ

 «И пришел Ибн Каррам с ложью, и не было

У него доли в знаниях, однако он набрался дерзости».

---

Мухаммад ибн Каррам – это один из тех предводителей заблуждения, которых автор упоминает в своем стихотворении. Чаще всего, когда появляется какая-либо секта, вносящая новшества, то ей дают название в соответствии с именем ее основателя. Например, каррамиты и джахмиты. Иногда секту называют в соответствии с ее отличительным признаком (например, мурджииты и рафидиты). А иногда секте дают название в соответствии с тем местом, где она появилась (например, харуриты).

Автор стихотворения сказал: «…и не было у него доли в знаниях, однако он набрался дерзости».

Ибн Каррам не был обладателем знания, однако он набрался дерзости и втянул себя в то, на что не имел права, погрузившись в рассуждения относительно великих вопросов религии. Он установил в религии свои правила, хотя не обладал знанием. Более того, ниже будет сказано о том, что он вообще был из числа простого народа, заикался и не мог правильно разговаривать. Несмотря на все это, он осмелился рассуждать об основах религии и великих правилах шариата. Он погрузился в рассуждения о религии на основе лжи, не обладая ни знанием, ни пониманием. Аз-Зинджани, да помилует его Аллах, приведет ниже его биографию, дабы читатель понял, кем являлся этот Ибн Каррам.

Сказал аз-Зинджани, да помилует его Аллах, в своем толковании:

«Речь пойдет о человеке по имени Абу ′Абдуллах, Мухаммад ибн Каррам, который происходил из Сиджистана. Он был неграмотным: не умел ни читать, ни писать, но много занимался поклонением, показывал людям свое равнодушное отношение к этому миру, вел воздержанный образ жизни, отказывался от мирских благ и довольствовался малым. И этого образа жизни придерживаются его соратники до сегодняшнего дня. Они живут в землях Хорасана и в некоторых других городах, а больше всего их в Нейсабуре[1]. Также группа из них есть в Иерусалиме, и они постоянно находятся возле могилы этого Ибн Каррама. К ним склонились многие представители простого народа, которые видели их усердие и суровый образ жизни.

Ибн Каррам говорил, что вера (иман) – это лишь слово, произнесенное языком, даже если у человека нет убеждений в сердце, и даже если он не совершает никаких благих дел. То есть, если человек признает языком свидетельство единобожия, то он будет истинным верующим, даже если при этом в сердце он исповедует неверие и верит в троицу, и нарушает все законы шариата, и совершает все мерзости и тяжкие грехи. Иначе говоря, самое главное, чтобы человек произнес языком свидетельство единобожия, и тогда он будет верующим единобожником, приближенным Аллаха, обитателем Рая, и ему не повредят дурные поступки, ибо он признал единобожие. Из этих слов получается, что лицемеры являются истинными верующими.

Всевышний Аллах назвал эти убеждения ложью во многих аятах Своей Книги. Аллах сказал, что все лицемеры и неверующие окажутся вместе в Огне. Аллах сообщил, что лицемеры займут самую нижнюю часть Ада, и у них не будет никакого помощника. Относительно существует еще множество других религиозных текстов.

Среди каррамитов есть группа, именуемая мухаджирия. Она придает Аллаху телесность. Представители этой группы говорят, что Аллах – это тело, которое не подобно другим телам. Также они говорят, что пророки могут совершать любые тяжкие грехи, за исключением лжи при донесении религии. Таким образом, они не делают исключения ни для прелюбодеяния, ни для воровства, ни для других скверных грехов. Они также говорят: «Нельзя говорить, что Аллах способен на то, чего Он не делал. Например, Аллах не может уничтожить все творения, чтобы остаться один». У них есть множество других глупых высказываний, которые мусульманину не разрешено произносить.

Несмотря на невежество этого Ибн Каррама, у него появилось много последователей. После всего этого на него пожаловались Ибрахиму ибн уль-Хусейну, который руководил Сиджистаном, и тот подивился словам Ибн Каррама и повелел его привести. Он явился, облачившись в дерюгу и держа в руках четки, вместе со своими соратниками, которые были облачены в плащи с капюшонами. Когда правитель стал общаться с ним, он обнаружил, что Ибн Каррам – это невежественный человек, который не может правильно говорить на арабском языке и не соображает. Он заставил его прочитать суру «аль-Фатиха», но тот перепутал ее слова. Тогда он заставил его прочитать «ташаххуд» и тот прочитал:

التهيات لله و الصلوات لله و التيبات

«Приветствия Аллаху, молитвы Аллаху…»[2].

После этого правитель еще больше удивился и разгневался, а затем строго наказал тех простых людей, которые за ним последовали, ибо они обольстились суровым образом жизни Ибн Каррама, не обратив внимания на его невежество. Он сказал своим советникам: «Что мне сделать с ним?», и они посоветовали казнить его. Однако он ответил: «Я не считаю, что так следует поступать. Он сделал себя известным посредством аскетизма, и я не хочу, чтобы обо мне говорили, что я убил аскета». Тогда они сказали: «Тебе принимать решение!». Правитель сказал: «Я считаю, что нужно прогнать его из этой местности. Я очищу свои владения от него и его соратников, а казнит его пусть кто-то другой». После этого правитель постановил следующее: «Если Ибн Каррама увидят в каком-нибудь поселении в его владениях, то его кровь становится дозволенной!».

После этого Ибн Каррам со своими соратниками покинул Сиджистан и направился в Нейсабур, жители которого радостно встретили его. Они начали обтираться об него (для получения благодати) и приняли его самым прекрасным образом.

Тогда смута увеличилась и обладатели знания направились к Абу Бакру, Мухаммаду ибн Исхаку ибн Хузейме[3], который был шейхом своего времени и имамом во всех религиозных науках[4]. Ас-Самани[5] – правитель востока – называл его имамом всех имамов и знающим мужем этой общины.

Когда вести об этом Ибн Карраме распространились по Нейсабуру…[6]

Ибн Хузейма написал письмо правителю Мухаммаду ибн Султану и сообщил ему, что от этого Ибн Каррама много бед для простого народа, и его дело с каждым днем все увеличивается.

После всего этого правитель Мухаммад ибн Султан написал своему наместнику в Нейсабуре и повелел ему выполнить все, что велит шейх Мухаммад ибн Исхак (ибн Хузейма), и ни в чем ему не противоречить. Тогда он собрал обладателей знания и начал советоваться с ними, а они сказали: «Мы не находим более благоразумного мнения, чем мнение амира Ибрахима ибн уль-Хусейна, который повелел изгнать Мухаммада ибн Каррама из своей области», и тогда правитель Нейсабура велел сделать то же самое. Вместе с Ибн Каррамом Нейсабур покинуло около восьмисот именитых его жителей. Все они направились в Иерусалим, где Ибн Каррам остался жить до самой смерти. Именно там находится его могила, и люди посещают ее даже из Хорасана и остальных земель»[7].

---

[1] Сказал шейх ′Абд ур-Раззак аль-Бадр в примечаниях: «Дело в том, что Мухаммад ибн Каррам жил там определенное время и сидел там в тюрьме на протяжении восьми лет, затем его прогнали. Затем его убеждения начали появляться в Иерусалиме, куда он и направился, и где он умер».

[2] И здесь вместо арабского слова (  الطيبات  ) с твердой буквой ( ط ) он произнес слово (  التيبات  ) с мягкой буквой ( ت  ).

[3] Абу Бакр, Мухаммад ибн Исхак ибн Хузейма ибн уль-Мугыра ан-Нейсабури аш-Шафи′и – хафиз, знаток фикха, шейх ислама, великий имам, автора множества прекрасных книг. Скончался в 311-ом г. х.

[4] Сказал хафиз Ибн Хаджар в книге «Лисан уль-мизан», (5/356): «Когда Ибн Каррама изгнали из Сиджистана, он пришел в Нейсабур, но Ибн Хузейма и другие имамы единогласно постановили выселить его из их города, после чего он отправился в Иерусалим».

[5] Правитель из династии Саманидов, основатель государства в Средней Азии.

[6] Сказал шейх ′Абд ур-Раззак аль-Бадр в примечаниях: «Здесь в рукописях книги присутствует пробел. Дальнейший текст будет цитироваться из книги «аль-Абатыль» аль-Джаузакани, который процитировал в ней полностью слова аз-Зинджани о каррамитах».

[7] См. книгу «аль-Абатыль», (1/292-295) аль-Джаузакани.

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

وَ سَقَّفَ هَذَا الأَشْعَرِيُّ كَلَامَهُ *** وَ أَرْبَى عَلَى مَنْ قَبْلَهُ مِنْ ذوي الدَّبَرْ

 «И этот аль-Аш′ари возвел своими словами потолок,

И превзошел тех, кто был до него из погибших».

فَمَا قَالَهُ قَدْ بَانَ للحَقِّ ظَاهِراً *** وَ ما فِي الهُدَى عَمْداً لِمَنْ مَازَ وَ ادَّكَرْ

 «И то, что сказал он, является ясным для (приверженцев) очевидной истины,

И то, что в верном руководстве, очевидно для тех, кто умеет различать и внимает».

---

Разъяснение имама аз-Зинджани, да помилует его Аллах, к этим куплетам отсутствует в имеющейся у нас рукописи. Он в них порицает путь, которого придерживался Абу-ль Хасан аль-Аш′ари (умер в 324-ом г. х.), то есть путь сторонников «калама» («философии»). Этот человек многие годы своей жизни придерживался убеждений му′тазилитов, ибо он воспитывался у человека по имени Абу ′Али аль-Джуббаи (умер в 303-ем г. х.), который был его отчимом и был одним из предводителей му′тазилитов. С самого детства Абу-ль Хасан аль-Аш′ари перенял от него му′тазилитские убеждения и вырос на них, и так продолжалось до сорока лет, и он до сих пор придерживался этих убеждений – убеждений му′тазилитов.

Затем у него случились разногласия с аль-Джуббаи, и он привел ему различные вопросы и недопонимания относительно убеждений му′тазилитов, и не нашел у аль-Джуббаи ответов. Тогда он публично отрекся от этих убеждений. Он пришел в мечеть, поднялся на седалище и обратился к людям с проповедью, сказав: «Кто знает меня, тот знает меня! А кто не знает меня, то я – такой-то, сын такого-то. Я придерживался таких-то убеждений», после чего он снял свою верхнюю одежду и сказал: «Я покидаю убеждения му′тазилитов так же, как я покинул эту одежду!»[1]. После этого он начал враждовать с му′тазилитами, опровергать их, объявлять недействительными их доводы и сомнения. 

Именно тогда он обнаружил, что множество опровержений му′тазилитам написал Ибн Кулляб. Ибн Кулляб, действительно, опровергал му′тазилитов, однако он плохо разбирался в основах приверженцев сунны в вопросах приведения доводов и опровержения. Именно поэтому, как мы уже говорили, Ибн Кулляб начал отрицать огромное множество атрибутов Аллаха. Все дело в том, что во время дискуссий с му′тазилитами к нему проникли некоторые их сомнения, и они обязали его признать некоторые их утверждения. Именно поэтому он признал целую группу новшеств и ошибочных слов относительно атрибутов Аллаха. И вот, когда Абу-ль Хасан аль-Аш′ари раскаялся в том, что был му′тазилитом, он перешел к вероучению Ибн Кулляба и начал его поддерживать.

Когда обладатели знания, да помилует их Аллах, порицают Абу-ль Хасана аль-Аш′ари и его убеждения, они порицают именно этот второй этап в его жизни, когда он начал поддерживать то, к чему пришел Ибн Кулляб в своих опровержениях му′тазилитам.

Ибн Кулляб утверждал некоторые атрибуты Аллаха, однако отрицал атрибуты действия (сыфат уль-фи′лия)[2], такие как довольство, гнев и так далее. Абу-ль Хасан аль-Аш′ари также последовал по этому пути. Таким был второй этап в его жизни. И именно к этому этапу относят себя сегодняшние аш′ариты.

Но у Абу-ль Хасана аль-Аш′ари также был и третий этап – последний этап в его жизни, когда он вернулся к убеждениям праведных предшественников и написал на эту тему несколько трудов.

К таким его книгам относится книга «аль-Ибана», в которой сказано (стр. 43): «Мы придерживаемся этих взглядов и говорим то, что говорил Абу ‘Абдуллах Ахмад ибн Ханбаль, да осветит Аллах его лик и да приумножит его вознаграждение. Мы также сторонимся тех, кто оспаривает его взгляды, потому что он был праведным имамом и безупречным старейшиной, посредством которого Аллах разъяснил истину и уничтожил заблуждение, осветил прямой путь и сокрушил ошибочные воззрения еретиков, заблудших и сомневающихся. Да смилостивится Аллах над этим выдающимся, уважаемым, почитаемым и славным имамом и над всеми имамами из числа мусульман!».

Таким был третий этап в жизни Абу-ль Хасана аль-Аш′ари. Когда обладатели знания, в числе которых и аз-Зинджани, порицают его, все они имеют в виду средний этап его жизни. Что же касается последнего жизненного этапа, то он вернулся к убеждениям праведных предшественников.

Именно поэтому сказал Ибн Касир, да помилует его Аллах: «Ученые упомянули, что шейх Абу-ль Хасан аль-Аш′ари прошел три этапа:

Первый этап – когда он был му′тазилитом, и он покаялся в этом, вне всякого сомнения.

Второй этап – когда он утверждал семь атрибутов Аллаха, на которые указывает разум. А это – жизнь, знание, могущество, желание, слух, зрение и речь. Если же на атрибуты Аллаха не указывал разум, он интерпретировал их смысл. Это касалось, например, таких атрибутов как лик, две руки, стопа, голень и так далее.

Третий этап – когда он начал утверждать все атрибуты Аллаха без придания образа и без уподобления, следуя по пути предшественников (саляфов). Этого пути он придерживался в книге «аль-Ибана», которую написал в конце жизни»[3].

Также Ибн Касир сказал: «Аль-Аш′ари был му′тазилитом и покаялся в этом, находясь в Басре и стоя на минбаре. Затем он начал раскрывать всем скверные качества и заблуждения му′тазилитов»[4].

Также, упоминая биографию Абу-ль Хасана аль-Аш′ари, сказал аз-Захаби, да помилует его Аллах: «Я видел четыре книги Абу-ль Хасана по основам религии, в которых он упоминал правила, которым следовали праведные предшественники (саляфы) в вопросах атрибутов Аллаха. Он сказал в них, что атрибуты Аллаха нужно принимать так, как они пришли, а затем сказал: «Именно этого я придерживаюсь и именно это я исповедую, и эти атрибуты нельзя истолковывать!»[5].

Эти четыре книги, на которые указал аз-Захаби, да помилует его Аллах, были написаны Абу-ль Хасаном аль-Аш′ари в конце его жизни. Ибн уль-Каййим упомянул их в своей поэме «Нуния», сказав:

وَ كَذَا عَلِيُّ الأَشْعَرِيُّ فَإِنَّهُ *** فِي كُتْبِهِ قَدْ جَاءَ بِالتِّبْيَانِ

«Также и ′Али аль-Аш′ари, поистине, он

В книгах своих привел разъяснение».

مِنْ موجزٍ و إبانةٍ و مقالةٍ *** وَ رَسَائِلٍ للثَّغْرِ ذاتِ بيانِ

«(Это – книги) ″Муджиз″, ″Ибана″, ″Макалят″,

″Расаилю ли ссагри″, в которых содержится разъяснение».

В этих четырех книгах Абу-ль Хасан аль-Аш′ари утвердил вероучению приверженцев сунны (ахлю ссуна уаль джама′а).

Также сказал аз-Захаби в своей книге «аль-′Улювв лиль ′Алийй иль-Гаффар» (стр. 221): «Изначально Абу-ль Хасан аль-Аш′ари был му′тазилитом, и эти убеждения он перенял от Абу ′Али аль-Джуббаи. Затем Абу-ль Хасан начал враждовать с ним и опровергать его, начал говорить в соответствии с сунной и говорил то же самое, что говорили имамы хадиса. Если бы наши товарищи из числа сторонников «калама» вернулись к словам Абу-ль Хасана и придерживались их, то это было бы прекрасно, однако они погрузились (в философию), подобно древним мудрецам и начали следовать за логикой. И нет силы, кроме как с Аллахом!».

Именно поэтому шейх ислама Ибн Теймия в некоторых своих книгах сказал, что человек, который относится себя к Абу-ль Хасану аль-Аш′ари на последнем этапе его жизни, является приверженцем сунны. Однако, конечно, простого отнесения недостаточно.

Подавляющее большинство аш′аритов относят себя ко второму этапу жизни Абу-ль Хасана аль-Аш′ари, хотя он раскаялся в этом этапе и вернулся к убеждениям приверженцев сунны (ахлю ссуна уаль джама′а). Таким образом, они вобрали в себя две ошибки:

Во-первых, они относят себя к словам человека, в которых он покаялся;

Во-вторых, их убеждения являются ошибочными.

Современные аш′ариты не являются последователями Абу-ль Хасана аль-Аш′ари, ибо они следуют за ним в том, в чем он раскаялся.

Более того, некоторые из них пытаются посеять сомнения в последних его трудах. Некоторые заявляют, что в этих книги кто-то добавил то, чего в них не было. В общем, они приводят подобные этим оправдания, ибо находят, что эти книги кардинально противоречат их убеждениям.

Автор стихотворения (аз-Зинджани) сказал: «И этот аль-Аш′ари возвел своими словами потолок…».

Аз-Зинджани имеет в виду следующее: те, кого он упоминал ранее, заложили строение новшества, а затем пришел Абу-ль Хасан аль-Аш′ари и возвел для этого строения крышу, увеличил его и придумал различные новые вещи.

Сказал аз-Зинджани, да помилует его Аллах, в своем толковании:

«…еретик[6]. У него было десять соратников, которых казнили в один день. Именно так в каждое время появляется какая-то группа, которая хочет расколоть мусульман и рассеять дело религии. Например, ар-Рауанди и ему подобные. Также аль-Халлядж[7], аш-Шальмагани[8] и им подобные. Их истории известны и записаны в книгах. Свидетелями этих историй были как простые люди, так и ученые. Каждый из них особо упорствовал в одном или двух вопросах, но был сломлен и его следы исчезли. И в эти дни появились те, кто произносит нечто более ужасное, чем они, собирает в себе нечто более страшное, чем то, за что те были схвачены и казнены. Однако правители увлеклись своими забавами и забыли о сохранении религии и заботе о ней. Они перестали обращать на таких внимание. И все люди устремились к мирских благам, и бешено гонятся за ними, бегут к ним.

Аллах сказал: «Появилась порча на суше и море по (причине) того, что приобрели руки людей [по причине грехов, совершаемых людьми], чтобы дать им вкусить часть того, что они натворили»[9].

Аллаху принадлежат все дела, и Он доводит их. И если бы Он хотел, то наставил бы вас всех на прямой путь.

Сказал Ибн уль-Му′тазз:

الدِّينُ بِالملك يقْوَى *** و الملك بالدينِ يَبْقَى

«Религия крепнет посредством власти,

А власть остается посредством религии»[10].

Затем аз-Зинджани приступил к разъяснению того, как эти заблудшие обвиняют в неверии друг друга. Он разъясняет, что они спешат с обвинениями в неверии, обвиняя каждого, кто им противоречит: брат начинает обвинять родного брата, а сын обвиняет в неверии отца. Обвинение в неверии получило среди них сильное распространение.

---

[1] См. «Табакат аш-шафи′ия», (1/208) Ибн Касира.

[2] Атрибутами действия называют те атрибуты Аллаха, которые связаны с Его желанием. То есть те атрибуты, которые проявляются тогда, когда Он желает. Например, вознесение над Троном, нисхождение на ближнее небо, приход в Судный День и так далее. Они отличаются от атрибутов сущности (сыфат аз-затия), которые присущи Аллаху всегда и в любое время. К атрибутам сущности, например, относятся жизнь, знание, могущество, слух, зрение, величие, мудрость.

[3] См. «Табакат аш-шафи′ия», (1/210) Ибн Касира; «Итхаф ус-садат иль-муттакын», (2/3) аз-Забиди.

[4] См. «аль-Бидая уа ннихая», (11/187).

[5] См. «Сияр а′лям ин-нубаля», (15/86).

[6] Как мы уже говорили, в рукописи толкования аз-Зинджани имелся пропуск, и именно отсюда вновь начинается сохранившаяся часть книги.

[7] Аль-Хусейн ибн Мансур аль-Халлядж – был казнен в 309 г. х. по причине своего явного неверия, в чем были единогласны все ученых тех времен. Сначала называл себя пророком, а потом и вовсе богом, и имел множество других скверных убеждений. Сильно почитается среди современных представителей суфийских тарикатов.

[8] Сказал о нем аз-Захаби: «Еретик, несчастный рафидит». См. «Сияр а′лям ин-нубаля», (14/566). Также был казнен правителем после фетв ученых.

[9] Сура «ар-Рум», аят 41.

[10] См. «аль-Уафи филь уафаят», (5/464).

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

يُكَفِّرُ هَذَا ذَاكَ فِيمَا يَقُولُهُ *** وَ يَذْكُرُ ذَا عَنْهُ الَّذِي عِنْدَهُ ذُكِرْ

«Этот обвиняет в неверии того за то, что тот говорит,
А тот упоминает от него то, что было от него упомянуто».

---

То есть каждый из них обвиняет другого в том, в чем тот обвиняет первого. Этот говорит другому: «Ты – неверный!», а тот отвечает ему: «Это ты – неверный!». Именно так они обвиняют друг друга в неверии. Иными словами, они не хотят исправить ситуацию, а хотят распространить свои ложные убеждения. Если кто-то противоречит их ложным убеждениям, они обвиняют его в неверии.

Сказал аз-Зинджани, да помилует его Аллах, в своем толковании:

«Аллах сообщил о том, что Его любимец Ибрахим сказал своим соплеменникам, предостерегая их: «И сказал он (своему народу): «Вы взяли себе помимо Аллаха идолов из любви между собой в земной жизни [вы любите друг друга по причине поклонения и служения этим ложным божествам]. Потом в День Воскресения одни из вас будут отрекаться от других, и одни из вас проклянут других. И вашим (вечным) прибежищем (станет) Огонь, и не (будет) у вас (никаких) помощников!»[1].

То есть, если вы продолжите придерживаться ваших заблуждений, продолжите поклоняться идолам и подчиняться решению гадальных стрел, следовать за шайтаном, то ваше довольство этими идолами и ваша любовь к ним продлится лишь до тех пор, пока вы пребываете в этом мире. Когда же наступит День Воскресения, вы отречетесь от них. Ваша земная любовь превратится во вражду в День Воскресения, а довольство идолами обернется в негодование. Вы станете проклинать друг друга.

Но эти заблудшие группы не довольствовались тем, что Аллах уготовил для них в Последней жизни из взаимной ненависти, взаимных проклятий и взаимного отвращения. Они решили заполучить эти вещи уже в земной жизни. Этот начал обвинять в неверии того, а тот – проклинать этого. Они обвиняют друг друга в клевете и посягательстве. Одни из них приписывают другим то, что те никогда не исповедовали и не говорили, чтобы отвратить людей друг от друга, опорочить облик друг друга. Они не остерегаются этого из-за своей дерзости в отношении Аллаха. Они довольны ложью, хотя знают, что истина в обратном. Мы просим у Аллаха благополучия!».

---

[1] Сура «аль-′Анкабут», аят 25.

В другом аяте Аллах сказал: «Каждый раз, когда будет входить (в Ад) одна община, она будет проклинать (другую общину) подобную ей». (Сура «аль-А′раф», аят 38).

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

وَ بِالعَقْلِ فِيما يَزْعُمُونَ تَبَايَنُوا *** وَ كُلُّهُمْ قَدْ فَارَقَ العَقْلَ لَوْ شَعَرْ

«Они противоречат друг другу даже в том, что считают разумом,

Хотя все они покинули разум, если бы они только знали!».

---

Описывая этих людей, автор говорит, что каждый из них заявляет, что именно его отличает от всех остальных наличие разума. Каждый из них заявляет, что именно его слова и убеждения строятся на разуме, и это отличает его от всех остальных. Каждый из них считает, что именно он заслуживает того, чтобы добраться до истины, ибо именно ему дарован разум. Каждый из них считает, что его оппонент не обладает ни разумом, ни пониманием, ни правильным представлением. А его оппонент заявляет то же самое в отношении себя. Затем приходит третий и заявляет то же самое. Каждый из сторонников новшеств считает, что именно его разум сильнее, и поэтому его убеждения наиболее правильные. Однако, что же на самом деле?! Автор стихотворения отвечает на этот вопрос, говоря: «Хотя все они покинули разум, если бы они только знали».

Если бы они соображали и разумели, то обязательно бы поняли, что покинули разум. Ведь, если бы они обладали здравым разумом, то он не противоречил бы религиозным текстам. Однако они пришли с ложными убеждениями, противоречащими религиозным текстам, противоречащими словам Аллаха и Его посланника ﷺ. Те убеждения, которые они исповедуют, противоречат Корану и Сунне. Это ясно указывает на то, что их разум испорчен. Ведь, если разум является здравым, то он без возражений принимает то, что пришло в религиозных текстах. Здравый разум никогда не станет возражать этим текстам.

Сказал аз-Зинджани, да помилует его Аллах, в своем толковании:

«Когда ты начинаешь разговор с некоторыми из этих групп и спрашиваешь, почему же они противоречат истине, то представители этих групп заявляют, что руководствуются здравым разумом. То есть говорят, что разум указал им на необходимость выбора такого-то мнения и отвержения другого мнения. Они не знают, что разум бывает двух видов: разум, которому Аллах оказал содействие, и оставленный без помощи разум, которым овладели страсти.

Разум, которому Аллах оказал содействие, призывает человека соглашаться с велениями Аллаха, подчинение Которому является обязательным. Разум, которому Аллах оказал содействие, призывает человека подчиняться Его постановлениям и тому, что пришло от Него. Разум, которому Аллах оказал содействие, призывает человека отказаться от всего того, что противоречит велению Аллаха или соответствует тому, что Он запретил. Разум, которому Аллах оказал содействие, не ищет объяснений приказам и запретам Аллаха. Он счастлив следовать приказам Аллаха и сторониться Его запретов. Разум, которому Аллах оказал содействие, не желает следовать в числе излишествующих по ухабистым дорогам. Ведь эти излишествующие взвалили на себя то, чего не нужно было взваливать, и противоречат велениям Аллаха, и к тому не достигают убежденности.

А другой разум обманут тем, что он пытается добраться до того знания, которым обладает только Всевышний Аллах, скрывший некоторые тайны от Своих творений. Такова Его совершенная мудрость, чтобы они осознавали свою немощность в познании сокровенного и предались Его повелениям, будучи покорными, и чтобы они сказали то же, что сказали ангелы: «Нет у нас знания, кроме того, которому Ты нас научил»[1].

Каждый из этих сторонников новшеств последовал по своему пути и за своей страстью. От них изошли разнообразные мнения и идеи. Поиздевался над ними шайтан, внушив им ложное и украсив его в их сердцах. Ими овладело смятение, которое увело их от истины к явному заблуждению и мучительному наказанию».

---

[1] Сура «аль-Бакара», аят 32.

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

فَدَعْ عَنْكَ مَا قَدْ أَبْدَعُوا وَ تَنَطَّعُوا *** وَ لَازِمْ طَرِيقَ الحَقِّ و النَّصِّ و اصْطَبِرْ

«Оставь то, что они внесли (в религию) и их излишества,

И придерживайся пути истины и религиозных текстов, и запасайся терпением».

---

Автор стихотворения ранее разъяснил положение этих людей, указал на их скверные слова и поступки. После всего этого он упомянул данный куплет, вновь предостерегая от них.

Оставь то, что внесли в религию. Во-первых, эти люди внесли в религию то, что не дозволил Аллах. А, во-вторых, они проявили чрезмерную щепетильность и излишество и погрузились в то, о чем у них нет знания.

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Погибнут проявляющие чрезмерную строгость!», повторив это три раза[1].

Автор говорит тебе: «Оставь их! Остерегайся их! Сторонись их слов!».

Крепко держись за путь истины и за религиозные тексты. Он указывает читателю, что у истины есть признак – на нее всегда указывают религиозные тексты. И проявляй терпение на этом пути. Ни в коем случае не отклоняйся ни вправо, ни влево. Именно на это указывают слова Всевышнего Аллаха:

وَٱعۡتَصِمُواْ بِحَبۡلِ ٱللَّهِ جَمِيعٗا

 «И крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе»[2].

Вервь Аллаха – это Его Книга и Сунна Его пророка ﷺ.

В хадисе сказано: «Поистине, я оставил среди вас две вещи, после которых вы никогда не заблудитесь: Книгу Аллаха и мою Сунну. И они не исчезнут, пока не пройдут возле меня у Водоема (в Судный День)»[3].

Сказал аз-Зинджани, да помилует его Аллах, в своем толковании:

«Поразмысли над тем, как они проявляют излишество в толковании Корана и Сунны не в соответствии с их буквальным смыслом, и как они отклоняются от Корана и Сунны в пользу приукрашенных слов обольщения, посредством которых они хотят поддержать свою ложь и впустить ее в слабые сердца. Не обращай внимания на то, что они основали. Не придавай значения тем словам, которые они приукрасили. Придерживайся ясных текстов Корана и буквального смысла достоверных хадисов, ибо две эти вещи являются основой шариата. Проявляй терпение, когда твои противники причиняют тебе обиды, если ты держишься истины, и тогда ты будешь ступать по прямому пути. Твое следование за истиной спасет тебя от мучительного наказания».

---

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

وَ خُذْ مُقْتَضَى الآثَارِ وَ الوَحْيِ فِي الذِي *** تَنَازَعَ فِيهِ النَّاسُ مِنْ هَذِهِ الفِقَرْ

 «И придерживайся того, на что указывают асары и Откровение, если

Люди разногласят в чем-либо из этих вопросов».

---

Автор вновь указывает на то, о чем говорилось ранее – на необходимость держаться религиозных текстов.

О сторонник истины! О тот, кто желает для своей души спасения и безопасности от того, что погубило сторонников лжи и заблуждения! Возьми то, на что указывает Откровение и асары. Откровение – это Коран и Сунна, а асары – это то, что пришло от сподвижников и тех, кто были после них. Асары указывают тебе, как понимать эти религиозные тексты.

Пусть во всех этих вопросах ты будешь держаться Откровения Аллаха, понимая его в соответствии с тем, на что указывают асары, переданные от праведных предшественников. Именно это и есть путь спасения. Нет спасения, кроме следования за Кораном и Сунной в соответствии с пониманием предшественников. Человек не сможет должным образом держаться Корана и Сунны, пока он не последует по пути сподвижников и тех, кто последовал за ними наилучшим образом.

Аллах говорит:

وَمَن يُشَاقِقِ ٱلرَّسُولَ مِنۢ بَعۡدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ ٱلۡهُدَىٰ وَيَتَّبِعۡ غَيۡرَ سَبِيلِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ نُوَلِّهِۦ مَا تَوَلَّىٰ وَنُصۡلِهِۦ جَهَنَّمَۖ وَسَآءَتۡ مَصِيرًا ١١٥

«А тот, кто воспротивится посланнику после того, как стал ему ясен (истинный) путь, и последует не по пути верующих, Мы обратим его к тому, к чему он сам обратился, и будем жечь его в Геенне. И как скверно это пристанище!»[4].

Также Всевышний Аллах говорит:

وَٱلسَّٰبِقُونَ ٱلۡأَوَّلُونَ مِنَ ٱلۡمُهَٰجِرِينَ وَٱلۡأَنصَارِ وَٱلَّذِينَ ٱتَّبَعُوهُم بِإِحۡسَٰنٖ رَّضِيَ ٱللَّهُ عَنۡهُمۡ وَرَضُواْ عَنۡهُ وَأَعَدَّ لَهُمۡ جَنَّٰتٖ تَجۡرِي تَحۡتَهَا ٱلۡأَنۡهَٰرُ خَٰلِدِينَ فِيهَآ أَبَدٗاۚ ذَٰلِكَ ٱلۡفَوۡزُ ٱلۡعَظِيمُ ١٠٠

 «А опередившие (других людей в вере) и (самые) первые из (числа) мухаджиров и ансаров и те, которые последовали за ними наилучшим образом; доволен ими Аллах, и они довольны Им. И уготовил Он им сады, где внизу текут реки, – для их вечного пребывания в них. Это и есть великий успех!»[5].

Если люди разногласят в каких-либо вопросах, то каждый из них выдвигает свое мнение и произносит какие-либо слова, но ты оставь все это и отбрось. Верни то, в чем разногласят люди, к Откровению в соответствии с пониманием праведных предшественников. Все же прочее оставь и предельно остерегайся.

Сказал аз-Зинджани, да помилует его Аллах, в своем толковании:

«Если люди разногласят в каких-либо основах религии, то ты исследуй Коран и Сунну, а также путь предшественников (саляфов). Считай правильным то, что ты найдешь там. Если ты схватился за эти три основы, то не обращай внимания на противоречие тех, кто тебе противоречит. Крепко схватись за эти три основы, и тогда, с помощью Аллаха, ты обретешь успех и спасешься!».

---

[1] Муслим, (№ 2670) со слов ′Абдуллаха ибн Мас′уда (да будет доволен им Аллах).

[2] Сура «Али ′Имран», аят 103.                        

[3] Передал аль-Хаким, (1/93) со слов Абу Хурейры (да будет доволен им Аллах).

[4] Сура «ан-Ниса», аят 115.   

[5] Сура «ат-Тауба», аят 100.  

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

فَمَا لذَوِي التَّحْصِيلِ عُذْرٌ بِتَرْكِ مَا *** أَتَاهُ بِهِ جِبْرِيلُ فِي منزلِ السُّوَرْ

«У того, кто имеет возможность постигать, нет оправдания в оставлении того,

С чем явился Джибриль из ниспосланных сур».

وَ بَيَّنَ فحواهُ النبيُّ بِشَرْحِهِ *** وَ أَدَّى إِلَى الأَصْحَابِ مَا عَنْهُ قَدْ سُطِرْ

«И разъяснил смыслы Корана пророк своим толкованием,

И довел до сподвижников то, что от него затем было записано».

---

У того, кто способен постичь истину и стремится к благу, верному руководству, успеху и спасению, нет оправдания, если он оставит то, с чем снизошел Джибриль к благородному пророку ﷺ, а снизошел он с ясным откровением и мудрым напоминанием.

Автор стихотворения сказал: «…из ниспосланных сур…».

Речь идет о коранических сурах. Всевышний Аллах сказал:

وَإِنَّهُۥ لَتَنزِيلُ رَبِّ ٱلۡعَٰلَمِينَ ١٩٢ نَزَلَ بِهِ ٱلرُّوحُ ٱلۡأَمِينُ ١٩٣ عَلَىٰ قَلۡبِكَ لِتَكُونَ مِنَ ٱلۡمُنذِرِينَ ١٩٤

 «И, поистине, это – ниспослание Господа миров. Снизошел с ним [с Кораном] (от Аллаха) Дух Верный [ангел Джибриль] на сердце твое (о, посланник), чтобы быть тебе из числа увещевателей»[1].

Аллах ниспослал коранические суры в качестве руководства для миров, разъяснения для богобоязненных и аргумента для идущих к Аллаху. Коранические суры содержат в себе указание людям на прямой путь, причины их благой жизни, успеха и счастья в обоих мирах. Посредством Корана очищаются их души, исправляется их положение и они обретают совершенство во всех делах. Коран содержит в себе указание на самый верный и полезный путь во всем: в вероучении, в поклонении и нравах. Если человек схватится за то, что в этих сурах, он последует по верному пути. Кто будет ступать в соответствии с ними, тот обретет успех. Из его жизни исчезнут заблуждения и невежество.

Ни у кого нет оправдания в оставлении того, что пришло в сурах благородного Корана, какие бы оправдания человек не находил. Ни у кого нет оправдания в оставлении того, что пришло в сурах благородного Корана, и нет разницы, из-за чего человек их оставил: из-за каких-либо представлений и мнений, из-за жизненного опыта, из-за обычаев или слепого следования, из-за личных ощущений и предпочтений, и так далее.

Здесь также следует обратить внимание на один важный момент, который разъяснит читателю, как опровергнуть заблудшие вероучения. Наилучший метод в данном случае – это разъяснение людям того, что все эти вероучения не было ниспосланы в откровении Аллаха. Именно по такому пути следовали пророки, когда опровергали убеждения заблудших людей. Например, Всевышний Аллах сказал, передавая слова пророка Юсуфа:

ءَأَرۡبَابٞ مُّتَفَرِّقُونَ خَيۡرٌ أَمِ ٱللَّهُ ٱلۡوَٰحِدُ ٱلۡقَهَّارُ ٣٩ مَا تَعۡبُدُونَ مِن دُونِهِۦٓ إِلَّآ أَسۡمَآءٗ سَمَّيۡتُمُوهَآ أَنتُمۡ وَءَابَآؤُكُم مَّآ أَنزَلَ ٱللَّهُ بِهَا مِن سُلۡطَٰنٍۚ

 «Различные ли господа лучше или Аллах, Единственный, Всепобеждающий? Помимо Него вы поклоняетесь только именам (придуманных богов), которых назвали (богами) вы и ваши отцы. Аллах не ниспослал для них никакого довода»[2].

Также Всевышний Аллах сказал:

أَفَرَءَيۡتُمُ ٱللَّٰتَ وَٱلۡعُزَّىٰ ١٩ وَمَنَوٰةَ ٱلثَّالِثَةَ ٱلۡأُخۡرَىٰٓ ٢٠ أَلَكُمُ ٱلذَّكَرُ وَلَهُ ٱلۡأُنثَىٰ ٢١ تِلۡكَ إِذٗا قِسۡمَةٞ ضِيزَىٰٓ ٢٢ إِنۡ هِيَ إِلَّآ أَسۡمَآءٞ سَمَّيۡتُمُوهَآ أَنتُمۡ وَءَابَآؤُكُم مَّآ أَنزَلَ ٱللَّهُ بِهَا مِن سُلۡطَٰنٍۚ

 «Видели ли вы (идолов) ал-Лята, и аль-‘Уззу, и еще Манат – третью ничтожную? Неужели вам (должны быть потомки) мужского пола, а Ему [Аллаху] (вы приписываете) женского пола? Это – несправедливое распределение! Не являются они [эти идолы] (ничем иным), кроме как только именами, которыми назвали их вы и ваши отцы. Не ниспослал Аллах с ними никакого довода»[3].

В соответствии с этим вероучения можно разделить на две группы: вероучения ниспосланные и вероучения придуманные.

Ниспосланное вероучение – это то вероучение, относительно которого Аллах ниспослал довод. Именно оно является правильным. Вероучение не может быть правильным, пока оно не будет ниспослано в откровении от Аллаха. Ведь религия принадлежит Аллаху. Всевышний Аллах сказал:

ٱلۡيَوۡمَ أَكۡمَلۡتُ لَكُمۡ دِينَكُمۡ وَأَتۡمَمۡتُ عَلَيۡكُمۡ نِعۡمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ ٱلۡإِسۡلَٰمَ دِينٗاۚ

 «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии ислам»[4].

Если человек не будет доволен этим и принесет нечто другое, то от него не будет принято. Аллах сказал:

وَمَن يَبۡتَغِ غَيۡرَ ٱلۡإِسۡلَٰمِ دِينٗا فَلَن يُقۡبَلَ مِنۡهُ وَهُوَ فِي ٱلۡأٓخِرَةِ مِنَ ٱلۡخَٰسِرِينَ ٨٥

 «А кто желает другой религии, помимо ислама, от того никогда не будет принято, и он в Вечной жизни окажется в числе потерпевших убыток»[5].

А придуманное вероучение – это то вероучение, которое было придумано на земле. Люди выдумали его, опираясь на свои предположения, сомнения сердец и жизненных опыт. Любое вероучение, придуманное на земле, является ложным, кто бы его ни придумал. Вероучение может быть правильным только тогда, когда на него указывают ясные доводы из коранических сур.

Далее автор стихотворения сказал: «И разъяснил смыслы Корана пророк своим толкованием…».

Пророк ﷺ в своих почетных хадисах и в истинной сунне разъяснил то, с чем явился Джибриль, иначе говоря, разъяснил благородный Коран.

Эти слова автора указывают на то, что Сунна разъясняет благородный Коран, толкует его смыслы и раскрывает их. Если человек пытается понять Коран в отрыве от Сунны и не обращает на нее внимания, то он ошибется и впадет в заблуждение. Например, в благородном Коране содержится веление совершать молитву, но, как человек будет совершать ее, соблюдая условия, обязательные предписания и столпы, если он не обратится к Сунне?! Как можно без Сунны научиться выплачивать закят и узнать его доли?! Как без Сунны человек может совершить хадж и узнать подробности религиозных постановлений?!

Человек не будет считаться последователем Корана, пока он не последует за Сунной. В Коране сказано:

وَمَآ ءَاتَىٰكُمُ ٱلرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَىٰكُمۡ عَنۡهُ فَٱنتَهُواْۚ

 «И что дал вам посланник, то берите, а что он вам запретил, от того удержитесь»[6].

Далее автор стихотворения сказал: «И довел до сподвижников…».

Пророк ﷺ довел до своих благородных сподвижников религию и законы Аллаха самым ясным образом. Он не оставил ни одного блага, не указав им на него. И он не оставил ни одного зла, не запретив им его.

Далее автор стихотворения сказал: «…то, что от него затем было записано…».

Здесь автор указывают на сборники Сунны, содержащие в себе почетные хадисы, прекрасную сунну и верное руководство пророка ﷺ. Существуют различные сборники хадисов: сахихи, сунаны, муснады, му′джамы и другие сборники, содержащие в себе хадисы, дошедшие до нас от пророка ﷺ по достоверным цепочкам передатчиков.

А затем сподвижники донесли то, что им передал пророк ﷺ, до тех, кто последовал за ними наилучшим образом. Они словно говорили: «Это – то, что передал нам наш пророк ﷺ, и мы передаем это вас так же, как он передал нам». Затем то же самое сделали последователи сподвижников. И именно так цепочка передатчиков (иснад) стала частью религии. Цепочки передатчиков (иснады) – это исключительная особенность общины пророка Мухаммада ﷺ. В каждом поколении людей эту религию несут самые достойные из их числа. Они несут эту религию, соблюдая честность, точность и правдивость. Они оберегают ее и передают другим. Именно такие люди более всего заслуживают благодатной мольбы пророка ﷺ, в которой он сказал: «Да сделает Аллах прекрасным лик человека, который услышал мои слова, усвоил и запомнил их, и передал их другим»[7]. И этого хадиса достаточно как указания на почетное положение ученых и на их великое место в религии.

Сказал аз-Зинджани, да помилует его Аллах, в своем толковании:

«Если человек искренне относится к своей душе и Аллах желает для него истинного пути, то он увидит, что благо в обоих мирах заключено в следовании тому, что ниспослал Аллах Своему посланнику ﷺ в Своем Писании. Пророк ﷺ в своих хадисах разъяснил смыслы, содержащиеся в ниспосланном Писании. Он передал это своим сподвижникам, которые выучили его слова наизусть и передали их тем, кто жил после них из числа надежных людей с крепкой памятью. А те, в свою очередь, передали их тем, кто жил после них, и так образовалась цепь, по которой все это дошло до нас в наши дни.

Разумный человек не будет искать оправданий для того, чтобы отклониться от того, что настолько очевидно. Напротив, он станет восхвалять Аллаха, Который помог ему, разъяснив религию таким способом и украсив ее в его сердце. Разумный человек будет надеяться, что окажется из числа тех, о ком Аллах сказал: «Но Аллах привил вам любовь к вере и украсил ее в ваших сердцах, и сделал для вас отвратительными неверие, непокорность (Аллаху) и ослушание. Те (люди), (которым присущи данные описания), являются идущими прямо (по истинному пути)»[8].

И из числа тех, о ком Аллах сказал: «(Аллах) дарует мудрость, кому пожелает (из Своих рабов); а кому дарована мудрость, тому даровано обильное благо»[9].

---

[1] Сура «аш-Шу′ара», аяты 192-194.   

[2] Сура «Юсуф», аяты 39-40.    

[3] Сура «ан-Наджм», аяты 19-23.     

[4] Сура «аль-Маида», аят 3.     

[5] Сура «Али ′Имран», аят 85.      

[6] Сура «аль-Хашр», аят 7.       

[7] Ат-Тирмизи, (№ 2658); Ибн Маджа, (№ 332); Ахмад, (1/436); Ибн Хиббан, (№ 66), и другие.

[8] Сура «аль-Худжурат», аят 7.

[9] Сура «аль-Бакара», аят 269.

Сказал Са′д ибн ′Али ибн Мухаммад аз-Зинджани:

فَباللهِ تَوْفِيقِي وَ آمُلُ عَفْوَهُ *** وَ أَسْأَلُهُ حِفْظاً يقيني مِنَ الغِيَرْ

«Только Аллах оказывает мне содействие, и надеюсь на Его прощение,

И прошу у Него оберегания, которое защитит меня от переменчивости».

لِأَسْعَدَ بِالفَوْزِ المُبِينِ مُسَابِقاً *** إِلَى جَنَّةِ الفردوسِ فِي صالحِ الزُّمَرْ

«Дабы я стал счастливым посредством явного успеха, опередив (всех)

На пути к садам Фирдауса в окружении праведников».

---

Автор завершил свое стихотворение этими двумя куплетами. В них он обращается к Аллаху с мольбами, прося у Него помощи и содействия, и надеясь на Его прощение, и прося у Него защиты от переменчивости.

Он сказал: «Только Аллах оказывает мне содействие…».

То есть я не достигну истины, если только Аллах не поможет мне и не окажет мне содействие. Как сказано в Коране:

وَمَا تَوۡفِيقِيٓ إِلَّا بِٱللَّهِۚ

 «И помощь моя только у Аллаха»[1].

Только Он оказывает содействие, помогает и ведет по прямому пути.

Затем автор сказал: «…и надеюсь на Его прощение…».

То есть я надеюсь, что Аллах простит мне. Прощение Аллаха – это величайшая цель, ибо если Аллах простит человека, он обретет благо в обоих мирах.

Затем автор сказал: «…и прошу у Него оберегания…».

То есть я прошу Аллаха, чтобы Он предписал мне сохранение моего разума, моей религии и моего поклонения.

Затем автор сказал: «…которое защитит меня от переменчивости…».

То есть от переменчивости моего положения. Иначе говоря, защитит меня от ухода с прямого пути. Автор просит у Аллаха стойкости в религии и безопасности от отклонений и заблуждений. А затем он упоминает плоды содействия Аллаха, Его прощения и защиты от переменчивости, говоря: «Дабы я стал счастливым посредством явного успеха…». Речь идет о спасении от Огня и вхождении в Рай.

Всевышний Аллах сказал:

مَّن يُصۡرَفۡ عَنۡهُ يَوۡمَئِذٖ فَقَدۡ رَحِمَهُۥۚ وَذَٰلِكَ ٱلۡفَوۡزُ ٱلۡمُبِينُ ١٦

 «От кого оно [наказание] будет отведено в тот день [в День Суда], того Он помиловал, и это (и есть) явный успех!»[2].

Также Всевышний Аллах сказал:

فَأَمَّا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ فَيُدۡخِلُهُمۡ رَبُّهُمۡ فِي رَحۡمَتِهِۦۚ ذَٰلِكَ هُوَ ٱلۡفَوۡزُ ٱلۡمُبِينُ ٣٠

 «А что же касается тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, то их Господь введет их в Свою милость. Это и есть явный успех»[3].

Эти два аята указывают на то, что явный успех заключается в спасении от Огня и вхождении в Рай. Также об этом сказано в словах Аллаха:

فَمَن زُحۡزِحَ عَنِ ٱلنَّارِ وَأُدۡخِلَ ٱلۡجَنَّةَ فَقَدۡ فَازَۗ 

 «Кто будет удален от Огня и введен в Рай, тот обретет успех»[4].

Затем автор сказал: «…опередив (всех) на пути к садам Фирдауса…».

Эти слова указывают на то, что обретение явного успеха требует от человека соревнования с совершении благого, усердия и старания. И этот успех можно обрести посредством правильных убеждений и благих деяний. Именно тогда человек обретает явный успех и оказывается из числа обитателей садов Фирдауса.

Затем автор сказал: «…в окружении праведников».

В окружении тех, кого поведут в Рай группами. Всевышний Аллах сказал:

وَسِيقَ ٱلَّذِينَ ٱتَّقَوۡاْ رَبَّهُمۡ إِلَى ٱلۡجَنَّةِ زُمَرًاۖ حَتَّىٰٓ إِذَا جَآءُوهَا وَفُتِحَتۡ أَبۡوَٰبُهَا وَقَالَ لَهُمۡ خَزَنَتُهَا سَلَٰمٌ عَلَيۡكُمۡ طِبۡتُمۡ فَٱدۡخُلُوهَا خَٰلِدِينَ ٧٣

 «И направят тех, которые остерегались (наказания) своего Господа, в Рай толпами. А когда они придут туда, будут открыты врата его и скажут им стражи его [ангелы]: «Мир вам! Вы благи! Входите же (в Рай) для вечного пребывания!»[5].

Мы просим Аллаха, чтобы Он даровал нам и автору стихотворения этот явный успех по Своей милости и щедрости!

Сказал аз-Зинджани, да помилует его Аллах, в своем толковании:

«Нам сообщил ′Абд уль-Уаххаб ибн ′Абдуллах ибн ′Умар аль-Мурри в Дамаске следующее:

─ Нам рассказал аль-Кады Абу Сулейман, Мухаммад ибн ′Абдуллах ибн Забр аль-Хафиз, который сказал:

─ Нам сообщил Ахмад ибн ′Умар ибн Юсуф ибн Джауса аль-Хафиз, который сказал:

─ Нам сообщил Ну′айм ибн Хаммад аль-Маруази, который сказал:

─ Нам сообщил ′Абдуллах ибн уль-Мубарак, сказавший:

─ Я слышал, как Суфьян ас-Саури говорил:

─ Я слышал, как Мансур ибн уль-Му′тамир ас-Сулями говорил: «Между мной и ′Али ибн уль-Хусейном, внуком ′Али ибн Аби Талиба, были братские отношения и любовь, и мы собирались для приобретения и повторения знаний, когда еще были юношами и жили в Куфе. А когда с ними случилось по предопределению Аллаха то, что случилось, они вернулись в Медину, и я очень сожалел из-за своей разлуки с ним, но я не мог добраться до него из-за всеобщих смут. Когда наступил 90-ый г. х., я решил совершить хадж, подготовился и выступил вместе с караваном. Мы добрались до (горы) ′Арафат в самый последний момент, начали совершать хадж, выполнили все наши обряды и вышли из состояния ихрама. Когда мы добрались до Мекки, я думал только о том, как найти и увидеть ′Али ибн уль-Хусейна, и кто-то сказал мне, что он то же совершает хадж. Мне указали на его жилище, я пришел туда и попросил разрешения войти, и мне было позволено. Когда я вошел, я увидел его сына Абу Джа′фара, Мухаммада ибн ′Али, сидящего среди группы людей, которых он наставлял. Он встал мне навстречу, поприветствовал меня и посадил рядом с собой. Мы начали разговаривать, а старец молился в своей комнате. Мы продолжили разговор и я стал рассказывать ему о том, какая дружба была между мной и его оцтом, и тогда он начал оказывать мне еще большее уважение. Он сказал: «Мой отец часто вспоминал о тебе», затем направился к отцу и оповестил его о моем прибытии, после чего тот прекратил свою молитву и все мы встали навстречу ему. Он начал плакать, вспомнив прошлые наши дни. Он стал расспрашивать меня и разузнавать о моем положении и положении тех, кто тогда дружил с нами, и так разговор затянулся, а я заметил, что все его мысли заняты молитвой. Я сказал: «Пусть наш господин вернется к тому, чем он был занят!». Тогда мы встали и вернулись в ту комнату, в которой сидели в самом начале, после чего вошел его слуга. Увидев слугу, он грубо сказал: «Сколько раз я говорил тебе, что если я прошу у тебя помощи в каком-либо деле, не нужно заниматься чем-то другим, ибо мое сердце связано с тобой!»[6]. Слуга ответил: «О господин мой! Я проходил мимо собрания ′Ата ибн Аби Рабаха в Заповедной мечети и увидел, как люди из Ирака спорят с нашими товарищами – жителями Хиджаза – о вопросе ирджа. Они говорили на повышенных тонах и я остановился, чтобы посмотреть, о чем они говорят». Услышав слова слуги, Абу Джа′фар разгневался так, что изменился цвет его лица, и несколько раз сказал: «Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему мы вернемся!». Тогда я сказал: «О мой господин! Мы в Ираке посвящаем этому большую часть своего времени! Я вижу, что тебе это показалось тяжелым». (Абу Джа′фар) ответил: «Это показалось мне тяжелым из-за хадиса, который рассказал мне тот, кто совершает молитву», указав на своего отца. (Мой отец) сказал (мне): «Рассказал мне мой отец аль-Хусейн, сын ′Али ибн Аби Талиба: «Однажды мы собрались возле правителя верующих ′Али ибн Аби Талиба 0, и там были его дети и дети его брата Джа′фара. Он был благим человеком и рассказывал нам о начале сотворения мира. Он рассказал нам, что, сотворив Письменную трость, Аллах заставил ее записать в Скрижаль то, что произойдет до самого Дня Воскресения, а затем Аллах сотворил трон и установил его над водой. А затем Он сотворил небеса и земли, и так он поведал нам историю вплоть до сотворения Адама. Он сказал: «После этого Аллах низвел его на землю и сделал его своим наместником на ней, и даровал ему потомство, которое стало обитать на земле. И в каждую эпоху Аллах посылал посланников, несущих добрую весть и предостерегающих о наказании Аллаха, чтобы они призывали людей к единобожию, и доносили до них повеления и запреты. И те люди, которым Аллах желал счастья, ответили Его посланникам. И так каждая община людей придерживалась религии на основе знания, пока крепко держалась заветов своего пророка и того, на чем он покинул их. А когда Аллах желал погубить кого-либо, он являл среди них сторонников личных мнений – шайтанов из числа людей, которые сбивали людей с пути их пророков и украшали в их глазах ложное, и призывали их к нему. У Аллаха не было в них нужды, и Он губил их, а затем обновлял для людей их религию, отправляя нового пророка».

(Абу Джа′фар сказал): «И я боюсь, что к этой общине поспешат вот эти шайтаны, и поэтому для меня показался тяжелым рассказ слуги».

′Абдуллах ибн уль-Мубарак, упомянув эту историю, сказал: «Я поразмыслил над тем, что сказал правитель верующих ′Али ибн Аби Талиб 0, и обнаружил, что все это разъяснено в Коране». Тогда кто-то спросил у него: «А в каком месте Корана?». Он ответил: «В суре ″аль-Ан′ам″. Сказал Всевышний Аллах: «И так Мы каждому пророку сделали врагов – шайтанов из числа людей и джиннов. Одни из них [из тех шайтанов] внушают другим приукрашенные слова обольщения. А если бы пожелал Господь твой, они этого не делали бы. Оставь же их и то, что они измышляют»[7].

Аллах нарек философов и сторонников «калама» в этом аяте пятью именами:

• Он назвал их врагами пророков.
• Он назвал их шайтанами из числа людей.

И Аллах сказал в этой суре: «И, поистине, шайтаны, конечно же, внушают своим сторонникам, чтобы они препирались с вами»[8].

То есть шайтаны из числа джиннов внушают своим приближенным из числа людей, чтобы они препирались с вами.

• Он назвал их слова приукрашенными. Это такие слова, которые внешне восхищают, но в них нет никакого смысла.
• Он назвал их слова обольщением. Они подобны мареву. Жаждущий считает его водой, а когда подойдет к нему, видит, что это – ничто.
• Он назвал их слова измышлением, сказав: «Оставь же их и то, что они измышляют».

Затем Аллах сказал: «И пусть склоняются к ней [к украшенной речи] сердца тех, которые не верят в Вечную жизнь, и (пусть) они удовлетворяются ею, и пусть приобретают (из грехов) то, что они приобретают»[9].

Этот аят содержит в себе угрозу. Это подобно тому, как человек говорит своему товарищу: «Делай, что пожелаешь! Все равно в конце концов ты получишь воздаяние!».

Затем Аллах сказал: «(Скажи им): «Разве кого-либо, кроме Аллаха, пожелаю я судьей, в то время, как Он является Тем, Кто ниспослал вам Книгу [Коран], подробно разъяснив ее [в ней ясно разъяснено то, относительно чего вы спорите]?». А те, которым Мы даровали Писание, знают, что она [эта Книга – Коран] низведена от Господа твоего с истиной. И не будь же сомневающимся»[10].

То есть не будь в числе тех, кто сомневается в том, что Коран ниспослан от Аллаха.

Затем Аллах сказал: «И исполнились слова Господа твоего истиной и справедливостью. Никто не изменит Его Слов. Он — Слышащий, Знающий!»[11].

Аллах засвидетельствовал, что Его слова являются полноценными, правдивыми и справедливыми. Разве после такого описания они нуждаются в интерпретации толкующих и искажении излишествующих?!

Затем Аллах сказал: «И если ты станешь повиноваться большинству тех, кто на земле, они собьют тебя с пути Аллаха»[12].

Этот аят указывает на то, что многочисленность и распространенность присуща сторонникам лжи, а истина с приближением Судного Часа будет слабеть и исчезать.

Пророк ﷺ сказал: «Группа из моей общины не перестанет открыто держаться истины вплоть до Дня Воскресения!»[13].

И передается, что Исхака ибн Ибрахима аль-Ханзали спросили о значении этого хадиса, и он ответил: «Это группа, в которой меньше тысячи!».

Достоверно передается, что пророк ﷺ сказал: «Не осталось в этой общине ничего, кроме благих вестей». Кто-то спросил: «А что это за благие вести?». Он ответил: «Праведное сновидение, которое видит верующий, или в котором кто-то видит его»[14].

Аллах сказал: «Для них (будет) радостная весть (от Аллаха) в земной жизни и в Вечной жизни»[15].

Некоторые, разъясняя этот аят сказали, что радостная весть в земной жизни – это праведное сновидение[16].

Мне рассказал Абу-ль Хасан Ма′д ибн Са′ид ат-Тамими, сказавший:

─ Мне рассказал Абу Са′ид, Ахмад ибн Мухаммад ибн уль-Фадль аль-Карабиси, сказавший:

─ Мне рассказал шейх Абу Зейд, Мухаммад ибн Ахмад аль-Факых аль-Маруази (уникальный ученый своего времени) следующее:

«Однажды я закончил урок у Абу Исхака, Ибрахима ибн Ахмада аль-Маруази и хотел вернуться к своей семье, но шейх Абу Исхак сказал мне: «Поистине, ты возвращаешься в Маруаз, где тебя окружат люди для изучения религии, и это отвлечет тебя, а ты еще не совершал обязательный хадж, твоя душа требует у тебя этого. Если у тебя осталось немного денег, то соверши хадж, а уже потом возвращайся к семье со спокойным сердцем. Если же у тебя нет денег, то сообщи мне, чтобы я помог тебе».

Я ответил: «Со мной осталось столько денег, сколько мне надеюсь хватит». И так мы вышли и направились в Медину, и добрались туда в месяце раджаб. Мы провели в Медине весь этот месяц и еще половину месяца ша′бан, а затем покинули ее. До Мекки мы добрались в конце месяца ша′бан, и рамадан мы провели именно в ней. Также мы совершили малое паломничество (′умру) и остались в Мекке до самого хаджа. Всевышний Аллах облегчил нам его совершение, а когда мы закончили его, мои товарищи посоветовали мне отправиться по дороге, ведущей в Басру, так как она легче всего и ближе всего к Хорасану, и тогда я решил отправиться в путь вместе с басрийцами. Когда мы уже находились в пути, я узнал, что с нами в одном караване движется один из выдающихся факыхов Басры. Этот караван принадлежал его семье, а верблюдов гнали его слуги. Мы останавливались на привал во время молитвы и вечером. Я сидел и разговаривал с ним, и между нами возникли дружеские отношения. Он повелел погонщику верблюдов вести моего верблюда рядом с его верблюдом, и так наше время проходило в повторении знания. Когда мы приблизились к Басре, он сказал мне: «О знаток фикха! Ты находишься в пути и не собираешься оставаться в Басре. Ты останешься в ней лишь на короткое время, чтобы выполнить необходимые дела. Я хотел бы, чтобы в эти дни ты остановился у меня дома. В таком случае тебе не надо было бы искать жилище», и я согласился, так как между нами были дружеские отношения.

Мы добрались до Басры в здравии и я увидел, что этот человек очень уважаем в Басре, и разные люди посещают его со всех сторон, чтобы поприветствовать. Он поселил меня в одной из комнат своего дома. Он приходил ко мне каждый утром, здоровался и уходил в большой зал, где встречал своих гостей, а когда они уходили, он возвращался ко мне. Каждый раз, когда к нему приходили обладатели знания, он рассказывал им обо мне, и когда они покидали его, то заходили ко мне в комнату и приветствовали меня.

И вот в один из дней к нему пришел мужчина, а когда он уходил, то зашел ко мне с группой людей. Один из них задал мне вопрос относительно «калама», но я извинился и попросил прощения, (не став отвечать). Я ответил: «Это не из моих знаний. Поистине, мои усилия направлены к фикху. Я не хочу погружаться в том, в чем у меня нет выучки». А один из присутствующих упрекнул его, а он начал говорить с ним на эту тему, и я увидел, что он хорошо разговаривает и разбирается в различных уловках, помогающих одолеть оппонента, и это меня удивило. Затем он встал и удалился, а через некоторое время пришел шейх. Я упомянул ему, что меня удивили слова того, кто говорит, и они показались моему сердцу сладкими, а он сказал: «Этот человек был му′тазилитом, однако он покинул их и вернулся к нам, и начал опровергать их после того, как долго находился с ними. Его зовут ′Али ибн Исма′иль аль-Аш′ари».

Когда наступила ночь, я встал для совершения дополнительной молитвы, а затем задремал  в конце ночи. Во сне я увидел, как будто я пришел в Медину с группой людей, посещающих ее, и никто среди них раньше не посещал ее, кроме меня. Я велел им искупаться и облачиться в самые лучшие одеяния и начал руководить их визитом в Медину. Я пришел к тем вратам, чрез которые я заходил в нее (перед хаджем), но оказалось, что там нет прохода. И вот я начал ходить вокруг мечети пророка ﷺ, ища вход, но обнаружил, что все врата заперты. Я вернулся назад, но увидел, что никого из моих товарищей нет, и я испугался».

Утром ко мне пришел шейх, чтобы как обычно пожелать мне доброго утра. Я спросил: «Есть ли в Басре толкователь снов, кому можно доверять. Поистине, я увидел сон, который занял мое сердце думами». Он ответил: «Да, там есть приближенный Аллаха, который совершает различные чудеса (караматы)[17]. Он преподает в бану харам так, словно это знание ему внушается[18], но это место находится далеко. Лучше ты напиши письмо, а я отправлю его этому человеку с нашими слугами, которые умеют читать и писать, чтобы они прочитали его ему и записали его ответ».

Я ответил: «Это не принесет мне пользу[19]. Я желаю поговорить с ним лично». Тогда он сказал: «Прояви терпение, пока я не закончу с делами людей», потом он вернулся ко мне и повелел запрячь мула, и отправил со мной некоторых своих слуг. Когда мы добрались до района бану харам, уже прозвучала икама[20] на обеденную молитву (зухр). Я вошел в мечеть и совершил молитву (приветствия), после чего пришел тот шейх и помолился с нами. Затем я встал к нему навстречу, и он был словно кусочек света. На нем были видны следы поклонения. Я подошел к нему и сказал: «Я – посол от тех людей, которые увидели сновидение и попросили меня рассказать его шейху». Он сказал: «Говори!», и я рассказал ему сновидение от начала до конца, пока он не осознал его суть и не поразмышлял над ним. Затем он сказал мне: «Скажи тому, кто увидел этот сон: «Остерегайся наказания Аллаха и вернись к истине![21]». Поистине, этот человек был на прямом пути, но в его уши попало нечто ложное, и оно проникло в его сердце, а он нашел это приятным, и его вероучение (′акыда) испортилась. Скажи ему, чтобы вернулся к истине, и что тогда Аллах примет его. А закрытые врата, (увиденные им во сне), это пути, ведущие к посланнику Аллаха ﷺ и его сунне. Когда ему понравилось ложное, то путь между ним и между посланником ﷺ закрылся».

Это разъяснение показалось мне страшным, я поцеловал его голову и ушел. А когда я вернулся домой, шейх сказал мне: «Ну что там у тебя?», и я рассказал ему о случившемся. И я сказал: «Как ты и говорил, он говорит так, словно ему внушается откровение»[22], и шейх задумался, а затем сказал: «Быть может, этот человек желает известности, и, в действительности, он не вернулся от того, на чем был». И я думаю, что он рассказал эту историю другим людям, и она разошлась, и дошла даже до самого аль-Аш′ари. Он пришел ко мне через три дня и сказал: «Знай, что наш метод, которого мы придерживались в спорах, заключался в том, что надо заставить оппонента отказаться от своих слов любым путем, будь даже это всякие сомнения. Убеждения между рабом и Всевышним Аллахом. Не все, что мы говорим во время споров, мы на самом деле исповедуем. До меня дошло твое сновидение, и я не хотел бы, чтобы ты рассказывал его людям». Я ответил: «Я не буду рассказывать о нем в Басре», и тогда он успокоился и ушел»[23].

И здесь в Мекке немногим позже 430-го г. х. присутствовал шейх – один из достойнейших жителей Тинниса и известных в нем своей религиозностью и достатком. Его звали Сулейман ибн уль-Хасан. Он был одним из доверенных людей тинниских купцов. Жители Тинниса доверяли ему, но затем он оставил торговлю и оставил ближнюю жизнь тем, кто к ней стремится. Он поселился в одном из районов города и занял себя поклонением Аллаху, а затем приехал в хадж сюда и пробыл тут несколько лет. Он много поклонялся Аллаху и не ослабевал.

Один из моих шейхов рассказал мне, что этот человек был его спутником во время совершения малого паломничества (′умры). И он рассказал этому моему шейху, что увидел во сне, что люди спешат к Заповедной мечети.

Он рассказывал: «Я спросил: «Что это с ними?». И мне ответили: «Поистине, пророк ﷺ совершает обход вокруг Каабы, и они спешат к нему». И вот я увидел, как пророк ﷺ закончил обход (таваф) и сел возле Замзама, а люди приходили к нему группами и приветствовали его салямом, и брали его руку. И я также подошел к нему вместе с ними, поприветствовал его салямом и отошел правее Замзама, а люди остались стоять. И тут пришел взрослый мужчина, на котором не было никакой одежды, скрывающей его. И он подходил к каждому, кто присутствовал там, и говорил: «Одолжи мне свою одежду, чтобы я смог поприветствовать пророка ﷺ», но никто не соглашался. Затем пророк ﷺ повернулся в его сторону и сказал: «Не давайте ему одежду, и нет ему никакого почета! Этот человек потратил годы на разрушение той истины, с которой я пришел, и теперь хочет запутать людей тем, что поприветствует меня», и тогда люди прогнали его. Я спросил: «Кто это?». Люди ответили: «Абу-ль Хасан аль-Аш′ари».

Когда я услышал это сновидение, вечером того дня я направился, как обычно, совершать обход вокруг Каабы. И вдруг я увидел, что это шейх, (которому снился тот сон), также совершает обход (тауаф). Я спросил его о том сне, который мне рассказали, и он подтвердил рассказ того, кто рассказывал мне. Он указал мне на Замзам и сказал: «Садись там, где сел пророк ﷺ, и подожди, пока я не приду к тебе». Затем он подошел ко мне и рассказал то же самое, что мне рассказали ранее.

Жители Магриба и купцы, знавшие этого человека, обтирались об него, ища от него благодати (бараката)[24], и говорили: «Это – тот, кто воплотил в жизнь аскетизм! Он оставил мирские блага, хотя мог овладеть ими, и выбрал суровый образ жизни».

А когда весть об этом сновидении распространилась, люди ополчились против него и сказали: «Он сошел с ума, так как обязал себя тем, чем не обязал его Всевышний Аллах». И в тот год приехал его сын, и забрал его в Медину, а потом он рассказывал мне, что этот шейх скончался в Бадре».

---

[1] Сура «Худ», аят 88.        

[2] Сура «аль-Ан′ам», аят 16.         

[3] Сура «аль-Джасия», аят 30.          

[4] Сура «Али ′Имран», аят 185.           

[5] Сура «аз-Зумар», аят 73.            

[6] То есть я поручил тебе какое-то дело и надеюсь, что ты его выполнишь.

[7] Сура «аль-Ан′ам», аят 112.

[8] Сура «аль-Ан′ам», аят 121.

[9] Сура «аль-Ан′ам», аят 113.

[10] Сура «аль-Ан′ам», аят 114.

[11] Сура «аль-Ан′ам», аят 115.

[12] Сура «аль-Ан′ам», аят 116.

[13] Аль-Бухари, (№ 3640); Муслим, (№ 1921) со слов аль-Мугиры t. Аль-Бухари, (№ 3116); Муслим, (№ 1037) со слов Му′ауии t.

[14] Аль-Бухари, (№ 6990) со слов Абу Хурейры t.

[15] Сура «Юнус», аят 64.

[16] См. «Тафсир ат-Табари», (12/215).

[17] Сказал шейх ′Абд ур-Раззак аль-Бадр в примечаниях: «Нельзя утверждать, что такой-то конкретный человек является приближенным Аллаха. Можно говорить: «Мы считаем его приближенным Аллаха», или: «Возможно, он – приближенный Аллаха», или: «Мы надеемся, что он – приближенный Аллаха!».

[18] Сказал шейх ′Абд ур-Раззак аль-Бадр в примечаниях: «Подобные слова являются излишеством». 

[19] Сказал шейх ′Абд ур-Раззак аль-Бадр в примечаниях: «В другом источнике сказано: «Это не удовлетворит меня».

[20] Сказал шейх ′Абд ур-Раззак аль-Бадр в примечаниях: «В другом источнике сказано: «…прозвучал азан…».

[21] Сказал шейх ′Абд ур-Раззак аль-Бадр в примечаниях: «То есть он ошибся, обольстившись путем Абу-ль Хасана аль-Аш′ари и путем сторонников «калама», ошибся, когда его сердце склонилось к ним».

[22] Сказал шейх ′Абд ур-Раззак аль-Бадр в примечаниях: «Подобные слова являются излишеством, как уже было сказано». 

[23] Это сновидение также упомянул ат-Тейми в «аль-Худжжа», (2/253-257).

[24] Сказал Али ат-Тайялиси, один из соратников имама Ахмада, да смилуется над ними Аллах: «Я прикоснулся своими руками к Ахмаду ибн Ханбалю, затем обтер ими свое тело, на что он (Ахмад) очень сильно прогневался, а отстраняясь от меня, стал говорить: «От кого ты это взял!». И очень сильно за это поругал». Приводит Кадий Абу Я′ля в «Табакат уль-ханабиля», (1\228), а также аль-Бухути аль-Ханбали в «Кашшаф аль-Кана», (2\130).

Сказал имам аш-Шатыби: «После смерти пророка ﷺ. не осталось среди сподвижников никого почетнее Абу Бакра, затем ‘Умара, ‘Усмана и ‘Али. Затем идут остальные сподвижники, праведнее и почетнее которых, уже никогда не будет в этой общине. Вместе с этим, нет ни одного достоверного довода на то, что кто-либо из этих сподвижников или их последователей совершали этот вид табаррука (поиска благодати) праведными из них. Поэтому это стало их единогласным мнением в том, что такой вид табаррука праведниками не узаконен». См. «аль-И’тисам», (2/8-9).

Сказал имам Ибн Раджаб: «То же самое касается и того, чтобы искать благодати от тех предметов, которые остались от праведника, и которыми он пользовался. Сподвижники делали такой табаррук только пророком ﷺ., и не делали такой табаррук другими сподвижниками. Так же и последователи не делали такого со сподвижниками, несмотря на величие и почет последних. Все это указывает на то, что физическое благословение – это отличительное свойство пророка ﷺ.. Поэтому они искали благодати, используя воду, оставшуюся после его омовения, а также, используя его волосы и т.п.». См. «аль-Хикам уль-Джадира», (стр. 55).

Таким образом, данное действие не является узаконенным в шариате.

Сказал аз-Зинджани, да помилует его Аллах, в своем толковании:

«Я хотел бы завершить эту книгу приведением стихотворения, которое мне зачитал литератор Абу Са′ид, Ахмад ибн Мухаммад ибн Хафс, передавая его по своей цепочке передатчиков от имама аш-Шафи′и, да помилует его Аллах:

ذَهَبَتْ دَوْلَةُ أَصْحَابِ الْبِدَعْ *** وَوَهَى حَبْلُهُمْ ثُمَّ انْقَطَعْ

«Исчезло государство сторонников новшеств,

И ослабла их вервь, а затем была перерезана!».

وَتَدَاعَى بِانْصِدَاعِ جَمْعُهُمْ *** حِزْبُ إِبْلِيسَ الَّذِي كَانَ جَمَعْ

«И развалилось, расколовшись, их собрание –

Партия Иблиса, которую он собрал».

هَلْ لَكُمْ بالله في بِدْعَتِكمْ *** مِنْ فَقِيهٍ أَوْ إِمَامٍ يُتَّبَعْ

«Скажите мне ради Аллаха, есть ли у вас в вашем нововведении

Знаток фикха или имам, за которым следуют?!».

مِثْلِ سُفْيَانَ أَخِي ثَوْرٍ الَّذِي *** عَلَّمَ النَّاسَ خَفِيَّات الوَرَعْ

«Например, кто-то подобный Суфьяну ас-Саури, который

Обучил людей тонкостям набожности».

أَوْ فَقِيه الحَرَمين مالك ذلك *** البحر الذي لا يُنْتَزعْ

«Или факых Мекки и Медины Малик – тот,

Который обладал морем знаний непоколебимых».

أَوْ إمام الشام أوزعيها ذاك *** لو قارعه القرى قرع

«Или имам Шама – аль-Ауза′и, который,

Если бы с ним бились поселения людей, одолел бы их!».

أَوْ سُلَيْمَانَ أَخِي التَّيْمِ الَّذِي *** هَجَرَ النَّوْمَ لِهَوْلِ الْمُطَّلَعْ

«Или Сулейман ат-Тейми, который

Оставил сон из-за ужасов, о которых он узнал».

И сказал Ибн ут-Таббах:

وَ الإِمام القُرَشِيُّ الشَّافِعِيُّ *** ناصِرُ السُّنَّةِ كَالشَّمْسِ طَلَعْ

«И имам из курайшитов аш-Шафи′и –

Помощник Сунны, подобный солнцу взошедшему».

Некоторые поздние ученые дополнили это стихотворение двумя куплетами, в которых упоминается имам Ахмад, да помилует его Аллах.

أَوْ فَتَى الإِسْلامِ أَعْني أَحْمَدا *** ذَاكَ حِصْنُ الدِّينِ إنْ حصن منعْ

«Или юноша ислама; я имею в виду Ахмада –

Цитадель религии. Если цитадель будет крепкой, то и религии будет защищена».

لَمْ يَخَفَ سَوْطهُمْ إِذْ خوّفوا *** لا وَلا سَيْفهُمْ حِينَ لَمَعْ

«Не боялся он их кнутов, когда они пугали его,

И не боялся их мечей, когда те сверкали».

Завершилась поэма вместе с ее толкованием. И мы просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он даровал нам такой же конец, каким был конец знающих мужей, следующих за пророком ﷺ, которых не сбили с прямого пути страсти, и не искусили их блага этого мира. И мы просим Аллаха, чтобы Он помог нам следовать по прямой религии и верному пути, по которому следовали имамы мусульман. И мы просим Аллаха, чтобы Он воскресил нас среди них и принес нам пользу посредством нашей любви к ним. Поистине, не погибнет тот, кого Он оберегает и кому Он покровительствует. И Он – Милостивейший из всех милостивых! Хвала же Аллаху, Господу миров!».

Я закончил эту рукопись 18-го числа месяца сафар, 576-го г. х.[1] Пусть Аллах принесет посредством нее пользу тому, кто написал ее, и тому, кто переписывал ее, и тому, кто смотрел в нее. Амин! Амин! О Господь миров!

---

[1] Это слова того, кто переписывал рукопись, так как сам имам аз-Зинджани, да помилует его Аллах, скончался в 471 г. х. Все, что было выше, это слова самого аз-Зинджани.